2 апреля 2015, 22:44

Тулку Ургьен Ринпоче

Когда вы начинаете сессию, примите прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе трижды. Затем, сформируйте намерение бодхисаттвы с таким пожеланием: «Я буду делать эту практику на благо всех существ». Затем представьте себя в форме будды. Неважно каким – тем, который вам больше всего нравится. Думайте: «Я являюсь таким то божеством», и начитывайте его мантру. Читая мантру, осознавайте того, кто визуализирует это божество и читает эту мантру. Под «осознаванием» подразумевается видение того, что в действительности нечего видеть. В этот миг вам не нужно начинать философствовать о том, что такое пустотность. Вместо этого оставьте всё так, как есть, не делая с этим состоянием ничего. Не вовлекайтесь в суждения. Завершите сессию посвящением этой добродетели на благо всех существ. В таком простом варианте практики содержится всё.

Если вы будете тренироваться таким образом, вы освободитесь, даже если ваша участь – пасти коров. Но если вы не практикуете таким образом, вы можете оставаться в заблуждении, даже если вы великий учёный.

Когда осознаёте сущность ума, не делайте с ней ничего. Позвольте ей быть такой, какая она есть; в тот миг, когда отвлеклись, напомните себе осознать вновь. Когда осознаёте её, оставьте её в естестве. Когда забываете, напоминайте себе. Это суть практики.

В результате такой интенсивной практики двойственное мышление будет постепенно ослабевать, а периоды неконцептуальной пробуждённости будут длиться всё дольше и дольше. Когда период этой неконцептуальной пробуждённости длится один час, вы достигли уровня архата. Когда она длится целый день, вы достигли уровня бодхисаттвы. Если она не прерывается ни днём, ни ночью, вы стали полностью просветлённым буддой. Нет ничего более драгоценного, чем это.

Когда вы действительно получили указующие наставления и осознали сущность ума, тренируйтесь, и просветление уже не за горами; оно в ваших руках. Напоминайте себе осознавать сущность ума как можно чаще. Если вы будете тренироваться таким образом, вы
Читать дальше →
2 апреля 2015, 22:37

Шаматха



Шаматха (пали: Samatha; санскр. शमथ; śamatha IAST; тиб. Шинэ — букв. «умиротворение, [душевное] спокойствие») — тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».
Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время (указывают полтора-три года активных медитаций), обладание состоянием шамадха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические.
Весь комплекс шаматха-випашьяна придаёт особую мудрость (праджня) — понимание истинной природы вещей и природы дхарм, а также природы собственного ума.
Випассана (пали) или випашьяна (санскр. विपश्यन, vipaśyana IAST) переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть» или «высшее видение». Випассаной называют одно из направлений развития человека с помощью буддийской медитации и отдельные методики такой медитации. Випассаной в современном языке называют практику сатипаттханы.В суттах Палийского канона Будда и его ученики употребляют словосочетание «випассана-бхавана», что значит «развитие видения-как-есть». Те, кто занимаются таким развитием, должны прийти к осознанию непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха) и безличности (анатта) явлений опыта (дхамма). Такая практика должна привести к разотождествлению с элементами опыта и, таким образом, устранить предпосылку для появления психологического, а затем и физического страдания.
В суттах Будда предлагает несколько подходов к практике випассаны. Випассана-бхавана в Палийском каноне — одно из двух основных направлений развития медитации, — наряду с «саматха-бхавана», развитием спокойствия, собранности и
Читать дальше →
2 апреля 2015, 21:40

Помещённый между бытиём и небытиём



Помещённый между бытиём и небытиём, между Светом и Тьмой, в равной мере человек является ответственным за каждую из сторон и ответчиком перед ними; он содействует Тьме в той мере, в какой заслоняет Свет, и Свету в той мере, в какой препятствует Тьме поглотить себя и овладеть собой.

Ибн Аль-Араби
2 апреля 2015, 21:02

Житейская

Произносили имя
Пока он ещё лежал,
Чтобы по этим звукам
Он сам себя опознал.
Едва зашагал по жизни,
Азбука и букварь
Растолковали смыслы, –
И он уже был «словарь».
Опережая время,
На радость земным богам,
Из мёртвых нравоучений
Он построил надёжный храм.
Ну, а потом, как в басне
В нём проросла мораль.
Вместо духовных странствий –
Душная пастораль.
Видимо, правы поэты, –
Всё повторилось как встарь.
Снова от человека
Осталась одна скрижаль.
«Разбейте свои скрижали!» –
Так завещал пророк.
Он от себя добавил:
«Если б я только мог...»
Произносили имя
Когда он уже лежал.
Только по этим звукам
Никто себя не узнал.
Март 2012
2 апреля 2015, 17:48

Разбитая чашка

Вот говорят о чашке, которая должна быть пустой, чтобы в нее чего-нибудь налить…

Вот так и будешь ходить с этой чашкой до конца дней, подставляя ее то под один краник, то под другой, то под третий…

А я считаю, чашка должна просто разбиться.
2 апреля 2015, 16:45

Дракон: об этих "потерях" и "находках" можно говорить только с юмором...(из книги)

Вот родилась еще одна смешная метафора(пусть это будет первоапрельская шутка)…

Лежит Всевышний в джакузи, отдыхает, расслабляется…
Вокруг только одна пена, вообще ничего не видно!..
Первой из воды выныривает голова…
Так появляется Осознанность — самое первое «Я»…
Это «Я» еще вообще ничего не знает ни о каком о «Я»…
Но уже можно воспринимать, познавать и видеть…
Первым, что оно видит и осознает и есть это — НИЧЕГО!..
Затем появляется Самоосознование — «Ух ты, Я ЕСТЬ»!!!
Потом из воды медленно высовывается рука…
Это самое первое восприятие Себя – «Я Есть Это!»
И чтобы теперь не появлялось, нога или ещё что – «Я ЕСТЬ Это!»
Так Всевышний узнает, познает и переживает Сам Себя…
Но никогда не может увидеть Себя полностью и окончательно!..
А если, например, наделить руку мышлением и восприятием…
Можно сыграть в ещё более интересную и веселую игру!..
Например, она могла бы начать уговаривать вторую руку…
Соединиться вместе и реализовать «единство всего сущего»!..
Или начать думать о том, как стать Самим Всевышним…
Или как прекратить быть «отдельной» от единого тела рукой!..
Можно сыграть в то, что она уже вернулась «домой»…
Соединилась с «целым», слилась с ним в «экстазе единения»…
И начала учить другие возвышающиеся из пены предметы…
Как быстрее проделать этот «трудный» и «не близкий» путь…
Но, вот беда, рука ни думать, ни говорить вообще не умеет!..
Поэтому, всё за нее приходится делать Самому Всевышнему!..
А Он никак не может полностью выключить Самоосознование …
И вспомнить, что это только игра, развлечение с Самим Собой!..
Что никакой «отдельной» руки нет, не было и быть не может!..
Есть только Я, и все, чтобы не появлялось и не исчезало из пены тоже Я!..
«Второй» никогда так и не появится, так что – ВЫХОДА НЕТ!..

Но всё что однажды начинается, однажды и заканчивается!..
Случается Осознание ошибочности Cамоосознания, и тут же все игры – распознаются как игры…

И, Он снова, только Всевышний –
Читать дальше →
2 апреля 2015, 16:23

Молитва Экзюпери

Молитва, написанная Антуаном де Сент-Экзюпери в один из самых тяжелых периодов его жизни. Она напоминает об очень важных вещах и глубоко затрагивает душу и разум.
«Господи, я прошу не о чудесах и не о миражах, а о силе каждого дня. Научи меня искусству маленьких шагов.
Сделай меня наблюдательным и находчивым, чтобы в пестроте будней вовремя останавливаться на открытиях и опыте, которые меня взволновали.
Научи меня правильно распоряжаться временем моей жизни. Подари мне тонкое чутье, чтобы отличать первостепенное от второстепенного.
Я прошу о силе воздержания и меры, чтобы я по жизни не порхал и не скользил, а разумно планировал течение дня, мог бы видеть вершины и дали и хоть иногда находил бы время для наслаждения искусством.
Помоги мне понять, что мечты не могут быть помощью. Ни мечты о прошлом, ни мечты о будущем. Помоги мне быть здесь и сейчас и воспринять эту минуту как самую важную.
Убереги меня от наивной веры, что все в жизни должно быть гладко. Подари мне ясное сознание того, что сложности, поражения, падения и неудачи являются лишь естественной составной частью жизни, благодаря которой мы растем и зреем.
Напоминай мне, что сердце часто спорит с рассудком.
Пошли мне в нужный момент кого-то, у кого хватит мужества сказать мне правду, но сказать ее любя!
Я знаю, что многие проблемы решаются, если ничего не предпринимать, так научи меня терпению.
Ты знаешь, как сильно мы нуждаемся в дружбе. Дай мне быть достойным этого самого прекрасного и нежного дара судьбы.
Дай мне богатую фантазию, чтобы в нужный момент, в нужное время, в нужном месте, молча или говоря, подарить кому-то необходимое тепло.
Сделай меня человеком, умеющим достучаться до тех, кто совсем „внизу“.
Убереги меня от страха пропустить что-то в жизни.
Дай мне не то, чего я себе желаю, а то, что мне действительно необходимо.
Научи меня искусству маленьких
Читать дальше →