Досин однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха дзэн-буддизма Сосана:
— Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
— Кто же и когда тебя поработил?
— Никто.
— Если это так, — сказал учитель, — то зачем же тебе искать освобождения?

Когда, как редкий гость,
Приходит в сердце
Тишина,
Легко мне слушать
Даже бой часов…

Тяжело соблюдать границы на пьянке, потому что это есть само вино, которое пьёт вино. С иллюзиями в мире дело обстоит точно также как с вином, которое пьёт вино…

Ты сдесь не просто так. Ты пытаешься что-то получить или что-то потерять или поттвердить что-то или опровергнуть.
Ты приходишь сюда подзарядить свои «духовные» батарейки. Это всё.
Ты хочешь стать лучше, усовершенствовать всё что можно усовершенствовать и отбросить всё плохое, как принято считать, настолько насколько возможно. Незамечая, что укрепляешь лишь некий образ, который становясь прочнее, лишь требует всё большей и большей подзарядки. Это порочный круг. Раньше тебе было достаточно сходить на сатсанг раз в месяц, теперь это необходимо делать каждый день. Ты в ловушке.
Теперь ты, возможно, спросишь «так что же мне с этим делать?» — ты можешь делать что угодно, это ничего не изменит. Всё это делание, каким бы оно ни было, лишь заряжает эту батарейку. И ты начинаешь «ничего-не-делать», очень упорно и целеустремлённо, так что матёрый деятель позавидовал бы. Увы, и это не работает. Потому что социум требует полностью противоположного. Так что всё становится только хуже.
Неужели ты не видишь, что пытаясь убежать от себя, такого как есть сейчас, лишь всё усложняешь???
Если бы ты вырос в джунглях, среди волков, как Маугли — это была бы совсем другая история. Но ты вырос в домах из стекла и бетона, и это — то что есть. И пытаться сбежать из этого — лишь усугублять ситуацию — потому что всё это в обратную сторону.
Но даже просто остановится, кажется, очень сложно. Просто остановится и оглянуться вокруг. Этот мир — он никуда не спешит — он будет ждать тебя вечно. Как отец блудного сына.
Только, ради бога, не спрашивай «что для этого нужно сделать?» и не говори что «что-то не
Читать дальше →

«Consciiusness and the Absolute» by Nisargadatta ...«Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания»

из беседы 18 июня 1981

Махарадж: Люди сюда приезжают, потому что чувствуют, что им нужно приехать. Сознание в вашем теле ощущает наслаждение, когда вы приезжаете сюда. До тех пор пока сознание чувствует необходимость в чем-то, вы обречены будете это выполнять. Когда сознание уйдет, больше не будет оков.
Кроме этого ощущения присутствия, которое у нас есть благодаря сознанию, что есть еще? Настоящее счастье без своего двойника может иметь место только, когда уходит сознание. До тех пор пока присутствует сознание, есть также счастье и несчастье. Чистое счастье может быть только, когда нет сознания. Все что может восприниматься, абсолютно отлично от того, что есть я. Я понял, что есть моя сварупа, и я есть то; оно не имеет ничего общего с тем, что проявлено.
Ты никогда не сможешь изолировать себя от сознания, если сознание не получит от тебя удовольствия и не избавится от тебя. Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания.

Преданность после Освобождения
В «Master of Self-Realization» Сиддарамешвар Махарадж часто толкует Бхагаватгиту. Иногда сложно разобрать, где граница между цитированием и толкованием. Иногда очевидно, что переводчик с марати закрыл кавычки раньше времени. Плюс, не надо забывать, что это конспект. Уверен, что в оригинале Нисаргадатты Махараджа никаких кавычек вообще нет. Уж ему-то они совершенно не нужны.
Ну да ладно, к делу. Состояние Преданности с точки зрения обычной человеческой психики (по выражению моего Гуру body related knowledge) считается несовместимым с Освобождением. В общем, это очень непростой для понимания отрывок. :)
Из главы «Преданность после Освобождения — благословен Уддава»
Преданность после Освобождения – самая суть Господа Кришны. Учение Садгуру несет в себе аксиому: «Гуру и Его преданный неразделимы».
Преданность после Освобождения – это лучший подарок преданному, который того заслуживает. Преданные, которые были до него, желали освобождения, которое и было им дано, но Уддава превзошел всех их. Уддава попросил невозможного состояния, и Господь Кришна даровал его ему, а потом сказал: «Преданность после Освобождения – это моя собственная способность воплощения. Если человек становится ленивым, встав на позицию, что он Свободен, то это неправильно. Гораздо выше состояние Преданности, когда ученик ощущает, что все в мире не что иное как его Гуру. Это есть Брахман без каких-либо различений, что есть то же самое что и Садгуру. Стать чем-то — это падение. Это функция индивидуума, дживы. Ощущение «я» уже присутствует. Но в этом состоянии нет «я». Кого вы освобождаете? Если один человек собственник, а другой слуга, тогда одного из этих двоих можно освободить. Преданность после Освобождения означает, что все есть лишь одно единое целое. Эта Преданность есть Моя способность воплощения. Я Сам принимаю рождение и действую так, чтобы даровать людям счастье. Существо, которое ведет себя таким образом, зовется Аватаром или воплощением Бога. Его
Читать дальше →

Из главы 97 «Master of the Self»:

Для человека, гордого своими ритуальными действиями, невозможно медитировать на Тотальность Брахмана, Реальность, увидеть «То» или достичь. Человек, который выполняет ритуалы, удерживает в уме концепцию. Он удерживает свое предвзятое мнение, касательно особого образа Бога с определенными качествами, и получает плод своих действий, соответственно той концепции. Форма или образ, которому поклоняются, сформирован в тонком мире. Форма – это то, что видимо. В видимом, основным объектом является космос или некое глобальное пространство, и в этом пространстве у индивидуума есть тело как нечто им желаемое для того чтобы получать желанные для него удовольствия. Он воспринимает все это в соответствии с собственным сильным желанием. У него есть фиксированная концепция, что он наслаждается целым миром, и соответственно, он получает плод этих своих действий. Однако, та форма, те качества, которые являются плодами воображения, обречены на конечное исчезновение, из-за чего множатся тревоги по поводу обретений и потерь. Потом новые фантазии, сильное желание, которое он называет «решимостью» и так далее – повторения, которые индивидуум, привязанный к действиям (карме), продолжает совершать снова и снова без конца. Он не отказывается от своей привязанности к страстям, которые дают лишь преходящее удовольствие. Если бы отказавшись от погони за мимолетными страстями, он медитировал на Реальность, он легко бы понял преимущества «Тотальной Жизни». Однако, обычно никакой индивидуум не готов отказаться от привязанности к желаниям. А коль скоро не отказываешься от своих желаний и привычек, гордость своими действиями тоже невозможно отбросить. Поскольку гордость деяниями не отбрасывается, страдания от неудач этой короткой жизни также никуда не деваются. И наоборот, можно использовать жизнь по максимуму, когда все совершенно иначе и очень легко. Если отбросить желания и привычки, проживаешь полную завершенную жизнь. В этом случае легко получаешь опыт того,
Читать дальше →

Сиддарамешвар Махарадж о Самости
Часто замечаю, что людям не нравится слово «Самость». Если когда-то давно у меня и были сомнения, что существительное «the Self» можно переводить как-то иначе, то с приобщением к Инчегири Сампрадайе они улетучились без следа:)
Людям внушили, что они — отдельная сущность, душа, я бы даже сказал, запугали этим, отсюда и страх перед Самостью.
Сиддарамешвар Махарадж, Из главы 106. Вечный Дом (Саюджья Садан)

Коль скоро известно, что мы – никто, кто же тогда есть? Кто-то есть! Этот «кто-то» Парматман. Это Высшая Самость, совершенная и лишенная качеств. Она суть все объекты, все качества, эго – все. Только тебя там нет. Все – Параматман, но когда ты становишься маленьким мелочным эго, ты – индивидуум, джива. Тревоги и печали – твой удел, ты делаешься бессильным. Из-за приятия состояния дживы ты становишься пленником. С растворением состояния дживы то, что остается, — Шива.
Все слуги «Великой Сути» также велики. Вишну – это Его ум. Солнце и Луна – Его глаза, Шива – Его эго, Брахмадэв – Его интеллект, Земля – Его кожа и волосы. Все это «Великолепная Энергия Господа». Там нет ничего незначительного. Когда ощущение дживы уходит, остается только Шива, и Он есть Параматман. В это время все органы чувств восходят к тому Великолепию, и им даются имена различных божеств. Когда дом занят «владельцем», естественно двери и окна тоже принадлежат ему.
Открытие преданного и Бога – это самоотдача (атма-ниведана) или обнаружение Собственной Реальности. Преданный сам и есть Древний Бог. Преданный и есть Изначальный Бог, Подлинный Бог. Называть его преданным неверно. Ты сам есть Бог. Преданный пытается идентифицировать Бога и сам становится Богом. Бог и Преданный неразделимы. Преданный – это Бог. Поскольку он не в рабстве, он свободен, и та свобода — Изначальное.
Согласуясь со стандартами писаний и исходя из собственного убеждающего опыта, Он – единственный Бог. Пока это познано не было, были двое. Когда произошло распознавание, есть только
Читать дальше →

«Однажды, когда вокруг него сидели обезьяны, он стал говорить им: „Атман вечен. Тело приходит и уходит. Надо постоянно быть сосредоточенным на собственной истинной природе....“
Вишваната Свами подошел и сказал Шри Багавану: „Багаван! Как обезьяны могут понять атма-видью? Ты говоришь им обо всех этих вещах.....“
Шри Багаван мгновенно ответил: „Я и вам всем тоже говорю об атма-видье. Как много среди вас поняли? Точно так же атма видья дошла бы до некоторых из этих обезьян“.
Вишваната Свами проглотил язык. Кавьяканта Ганапати, который тоже был рядом, расхохотался до боли в ребрах».

«В течение трех дней за ограду Раманашрама пыталась проникнуть больная собака. Другие собаки и некоторые ашрамиты отгоняли ее. Однажды вечером Багаван тихонько вышел из холла, стараясь никого не беспокоить. Человек, который за ним присматривал, подумал, что он пошел в туалет, и следовал за ним в некотором отдалении. Через пару минут, когда Багаван не вернулся, он пошел его искать и услышал голос Багавана, который говорил: “Thrupthiyachaa?” “Podhumaa ?” (Достаточно? Тебе хватит?)Он обнаружил Багавана, склонившегося над больной собакой. Собака лизала все тело Багавана, включая лицо, в то время как Багаван говорил собаке эти слова. Спустя несколько минут Багаван поднялся и ушел спать, не побеспокоившись умыться. На следующее утро ашрамиты нашли собаку лежавшей мертвой у входа. Собака цеплялась за жизнь, чтобы получить Даршан Багавана».