Как отличить истинное чувство собственной значимости от ложного? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Представьте себе караван верблюдов, идущий по пустыне, — предложил Насреддин. Кем вы себя ощущаете?
— Первым верблюдом! — воскликнул один из учеников.
— Хвостом последнего, — сказал другой.
— Безжалостным солнцем, — молвил третий.
— Погонщиком, — проговорил четвертый.
— Барханом, — предположил пятый.
— Аллахом, сотворившим пустыню и караван, — вымолвил шестой.
— Я есть я, — заявил седьмой ученик, — и причем тут верблюды?!

МЫСЛЬ ДНЯ из АШРАМА. 21 января 2012

Правильное поведение (дхарма) — качество, которое отличает человека от животного. Это естественное поведение (Сахаджадхарма — Sahajadharma) с течением времени в жизни людей было утрачено, а те, кто поддерживал его, поощрял и черпал из него радость, сократились в численности. Это подобно росту сорной травы на поле, подавляющему урожай. Таким образом «установление дхармы» это вопрос прополки поля! В этот Железный Век, Кали-югу, о дхарме только говорят. Но Дхарма это не манипуляции словами. «Sathyam Vada, Dharmam Chara» — «Сатьям Вада, дхармам Чара» (говори правду, следуй Дхарме) таков громкий призыв Упанишад, хранилища индийской культуры. Однако в настоящее время повесткой дня является лишь «Дхармам вада»(разговоры о правильном поведении)! Это первый шаг на пути падения дхармы! Осознайте, что то, что не практикуется не может обладать силой. Поймите эту истину и следуйте Дхарме в своих жизнях.

Шри Сатья Саи

Что значит «о дхарме только говорят»? Это значит, что вместо дхармы -нравственности в человеческом сообществе нормой поведения стала мораль, как мерило добра и зла. Богобоязнь православных старцев служит примером нравственного поведения и торжества " Сатьям вада, дхармам чара".

Таким образом, вы думаете, что ситуация безнадёжна, – но она не безнадёжна. Надежда есть, она здесь. Она не где-то там… Вы ждёте чего-то, что случиться завтра. Завтра НИЧЕГО не не случиться!
Всё, что должно случиться, случится сейчас. Но вероятность, что это случится сейчас, приближается к нулю, потому что инструмент, который вы используете, это прошлое.

Пока прошлое не будет полностью завершено, не может быть никакого настоящего.

И этот настоящий момент – это не что-то, что вы можете ухватить, почувствовать… Даже если предположить на минуту, что прошлое пришло к концу, у вас нет никакого способа узнать, что оно пришло к концу. Тогда у вас нет и будущего. Возможно, завтра вы будете начальником компании, или школьный учитель станет главой учреждения, а профессор превратиться в декана – возможность есть, но вы должны побороться за это, и это требует времени. Вы испоьзуете ту же технику, чтобы получить то, что вам нужно и в сфере духовности: он [ваш ум] так же ставит образ цели впереди, в будущем. Это приносит колоссальные результаты в том, что касается этого мира. Так как этот инструмент может не быть инструментом достижения ваших духовных целей?

Вы пытались, вы делали всё возможное – даже те из вас, которые пылали голодом найти это… но это невозможно.

Страдание это состояние бессознательности. Мы несчастны, потому что не осознаем, что делаем, что думаем, что чувствуем, — в каждое мгновение мы постоянно сами себе противоречим. Действие движется в одном направлении, мышление — в другом, чувства — в третьем. Мы постоянно разваливаемся на части, становимся более и более раздробленными.
Именно это и есть страдание — мы теряем целостность, теряем единство. Мы становимся просто периферией, абсолютно лишенной центра. И естественно, жизнь, которая не гармонична, будет несчастной, трагической; будет бременем, которое нужно кое-как тащить в страдании. Самое большее — мы можем сделать это страдание менее болезненным. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики — так называемые религии тоже действуют, как опиум. И естественно, все религии против наркотиков, потому что они сами работают на том же рынке; они конкурируют.
… Люди живут в страдании. Из него есть лишь два выхода: либо стать медитирующими — бдительными, осознанными, сознательными… это тяжелое дело. Для этого нужен хребет. Более дешевый путь — найти что-то, что сделает тебя более бессознательным, чем ты уже есть, чтобы ты смог перестать чувствовать страдание… Найти что-то, что делает тебя совершенно нечувствительным, что-то опьяняющее, болеутоляющее, что сделает тебя бессознательным, чтобы ты мог бежать в бессознательность и совершенно забыть о своей тревоге, тоске, бессмысленности.

Второй путь — не истинный. Второй путь лишь делает страдание немного более
комфортным, немного более выносимым, немного более удобным. Но это не помогает — это не трансформирует тебя. Единственная возможная трансформация случается в медитации, потому что медитация — единственный метод, делающий вас осознанным. Для меня медитация — единственная истинная религия. Все остальное — фальшивка. Есть разные сорта опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, — но все это лишь разные сорта. Вместилища различаются, но содержимое остается прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под свое страдание.

Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом. Тебе придется осознать свое тело и то, что ты с ним делаешь…

Первый шаг в осознанности — стать очень внимательным к своему телу. Мало-помалу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. По мере того как ты становишься более осознанным, начинает происходить чудо: многие вещи, которые ты делал раньше, просто исчезают. Твое тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоем теле, тонкая музыка пульсирует в твоем теле.

Тогда начни осознавать мысли — то же самое нужно сделать с мыслями. Они тоньше тела и, конечно, гораздо опаснее. И когда ты осознаешь мысли, тебя удивит, что происходит у тебя внутри. Если ты запишешь все, что происходит в тебе в любое мгновение, тебя ждет великая неожиданность. Ты не поверишь: «И это продолжается у меня внутри?» Просто продолжай писать десять минут. Закрой двери, запри двери и окна, чтобы никто не мог войти, и будь абсолютно честным — и разожги огонь, чтобы сжечь написанное! — никто не узнает, кроме тебя. И тогда будь действительно честным; продолжай записывать все, что происходит внутри ума. Не истолковывай этого, не меняй, не редактируй. Просто перенеси это на бумагу, в голом виде, в точности, как есть.

Через десять минут прочитай — и ты увидишь внутри безумный ум! Мы не осознаем, что все это безумие продолжается, как подводное течение. Оно влияет на все, что только значительно в твоей жизни. Оно влияет на то, что ты делаешь; оно влияет на все. И полная сумма всего этого и есть твоя жизнь!

Таким образом, этого сумасшедшего нужно изменить. И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление наблюдения этого меняет все. Мало-помалу сумасшедший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следовать определенному образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряется более глубокий мир.

И когда твое тело и ум в покое, ты увидишь, что и они сонастроены друг с другом, между ними есть мост. Теперь они не бегут в разные стороны, не едут на разных лошадях. Впервые есть гармония, и эта гармония оказывает огромную помощь в том, чтобы работать над третьим шагом — то есть осознавать чувства, эмоции, настроения. Это самый тонкий слой и самый трудный, но если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интенсивная осознанность, и ты начнешь отражать свои настроения, эмоции, чувства.

Как только ты осознаешь все эти три слоя, они соединяются в одно явление. И когда эти три слоя становятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трех: они становятся оркестром — и тогда случается четвертое. Этого ты не можешь сделать — это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага.

Четвертое — это предельная осознанность, которая делает человека пробужденным. Человек осознает собственную осознанность — это четвертое. Это делает человека буддой, пробужденным. И только в таком пробуждении человек узнает, что такое блаженство. Блаженство — это цель, осознанность — путь к нему.

Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, всех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.

В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других.

Незаурядная музыка, красивое видео:



Кому интересно, другое видео, информация и дискография исполнителя найдете на сайте хорошей музыки и на YouTube тож еще много чего есть, конечно.
ENJOY!!!

Эта тема обсуждалась на форуме в 2010 году. Вот адрес:http://forum.sathyasai.ru/topic/8809/. Если есть желание, можно продолжить обсуждение здесь.

А́ТИША (санскр. — Сверхвладыка, Выдающийся; другое имя — Дипанкара Шриджняна, или Светильник великолепного знания): 982—1054, индобуддийский мыслитель.
С 1042 в Тибете, способствовал возрождению буддизма. Перевел на тибетский язык 11 текстов школы мадхьямика по логике и Абхидхарме; автор комментария к сутрам
Праджня-парамиты и 25 самостоятельных трудов в т. ч. 13 по тантризму.
Два его произведения «Светоч на Пути Просветления» и «Драгоценные четки бодхисаттвы» имеют первостепенное значение для последующих школ. Атиша также проповедовал учение Калачакры (Колесо времени) и создал известную систему тибетского летосчисления из 60-летних циклов.
Согласно жизнеописаниям, Атиша прославился еще в Индии (в Бенгалии), где к 30 годам приобрел известность знатока большинства буддийских и индуистских школ. Затем учился тантре у мастера йоги Наропы и таким образом смог соединить в своей деятельности три исторических направления буддизма: хинаяну, махаяну, ваджраяну.
Такой подход стал определяющим в формировании новых школ Тибета — кадампы, основанной последователем Атишы Дромтеном (Brom ston) и вышедшей из нее в 15 веке гелугпы.
Интеграции всех буддийских практик посвящен пользующийся до сих пор огромным влиянием трактат Атишы «Светоч...» (рус. пер.: Атиша. Светоч на Пути к Пробуждению. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. / Цонкапа. Большое руководство к этапам Пробуждения. Т. 2. СПб., 1995. С. 133—145), в котором он учит приступать к тайнам тантризма и упражнениям в глубинах сознания постепенно, опираясь на нравственную дисциплину, сострадательное отношение к окружающим и интуитивную мудрость.

АТИША

«ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ БОДХИСАТТВЫ»

1. Поклоненье Великомилосердному!
Поклоненье ламам!
Поклоненье божествам (моей) веры!

2. Отринь все сомненья,
К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!

3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод)
Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
Трижды днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).

4. Открывай свои недостатки (ньес),
Но не ищи заблуждений ('кхрул.ба) у других!
Скрывай свои достоинства (йон.тан),
А достоинства других — прославляй!

5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
Будь благодарен благодетелям!

6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по),
Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!

7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
Облачись в смиренномыслие!
Оставь неправильный образ жизни
И живи согласно Дхарме!
8. Оставь все богатства (занг.зинг),
Укрась себя драгоценностями благородных!
Оставив общение ('ду.'дзи),
Пребывай в уединении (дгон.па)!

9. Откажись от пустословия,
Постоянно укрощай свой язык!
Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
С почтеньем служи ему!

10. И обладающих Глазом Дхармы,
И начинающих (новичков),
Цени словно Учителя (стон.па)!

11. Всех, кого ни встретишь, цени
Словно родителей, детей иль племянников.
Оставь любителя греха (сдиг.па),
Держись друга добродетели (дге.ба)!

12. Отринь ненависть и зломыслие!
Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!

13. Вожделеньем не обретешь благих существований,
Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
Где б ни увидел благую Дхарму —
Туда устремляйся с энтузиазмом ('бад)!

14. Начатое первым первым и завершай!
Тогда все благополучно исполнишь.
Иначе ты не завершишь
Ни того, ни другого!

15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
И потому возникает чувство высокомерия,
То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
И вспомни наставленья учителя!

16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание (бсгом) обоих (т.е. «я» и дхарм).
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!

17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!

18. Пребывай в пустыни на краю леса.
Упрячь себя Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!

19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
То порицай себя
И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)!

20. Когда встречаешься с другими,
Беседуй с ними миролюбиво.
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!
21. При встречах с другими оставь скаредность,
Находи радость в щедрости
И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!

22. Дабы пощадить сердце других,
Оставь всяческие споры (рцод.па)
И будь всё время терпим.
Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
Всегда будь постоянен и надежен!

23. Перестань презирать других,
Но будь всегда с ними вежлив!
Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг),
Будь сострадателен и благожелателен!

24. Не создавай ложных представлений о Дхарме,
Но стремись к тому, что тебе подобает.
Посредством десяти благих деяний Стремись [к Дхарме] днем и ночью!

25. Что ни сделал благого в течение трёх времен,
Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
И эту благую заслугу отдай всем существам!
Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)!

26. Если действовать так — завершишь
Накопленье благой заслуги и мудрости,
И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).
Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
То достигнешь несравненного Пробужденья!

27. Вот семь драгоценностей:
Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).

28. Эти святые драгоценности —
Семь неисчерпаемых драгоценностей,
Их проповедуй только людям.
Когда ты в обществе — следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
Когда один — следи за умом (семс.ла.бртаг).

Перевод с тибетского Б.Загуменнова

«я» — это только одномоментная вспышка мысли в данном моменте сейчас.

Если такая-же вспышка«я»-мысли будет и в следующем моменте сейчас, и в следующем, и в следующем..., то это «я» начинает казаться постоянным, возникает иллюзия «меня»
.

***Попытки обеспечить себе счастье, поддерживать свои отношения с чем-то или кем-то — работа эго.

Но такие попытки бесплодны, потому что в нашем мире, кажущемся таким прочным, постоянно обнаруживаются просветы, циклы повторных рождений и смертей, непрестанные перемены.
Читать дальше →

Шесть сфер, шесть различных видов сансарической деятельности называют«обителями» в том смысле, что каждая из них представляет отдельную версию реальности, в которой мы пребываем. Мы радуемся устойчивому, знакомому окружению, знакомым в желаниям и стремлениям – мы не допускаем состояния пустоты ума. Мы цепляемся за свои устоявшиеся стереотипы, потому что их мешанина обеспечивает нам такую знакомую, родную почву – в нее можно погрузиться, еюможно занять себя. Мы боимся лишиться этой безопасности и привычных развлечений, мы боимся выйти в открытое пространство, боимся вступить в медитативное состояние ума. Перспектива состояния пробужденности оказывается слишком беспокойной – мы не знаем, как себя в таком состояниивести, и поэтому свободе предпочитаем бегство обратно в родную тюрьму. Сумятица и страдания становятся нашим обычным занятием, нередко вполне безопасным и приятным.
Читать дальше →