Баба сдерживает энтузиазм Своих последователей и не позволяет им хвастаться обретёнными плодами Его милости. Он утверждает, что подобное хвастовство в высшей степени недуховно, так как способствует эгоизму. Он строго осуждает тех, кто старается добиться популярности и выгоды, воздвигая для Него храмы! Выступая в марте 1965 г. в Какинаде, Он сказал: “Я категорически не поощряю попытки строить для Меня храмы. Я советую вместо этого обновлять и больше использовать храмы уже существующие. Эта мания сооружения храмов стала каким-то популярным видом предпринимательства! Вооружившись списками, некоторые люди разыскивают потенциальных жертв и вымогают у них пожертвования, используя Моё имя. В процессе этого порождается немало злословия и клеветы, зависти и жадности; стремление протолкнуть имя своего учителя легко вырождается в принижение имени других учителей”. О том же говорил Баба и в Мадрасе: “Такой энтузиазм Я не ценю. Поклоняйтесь любому образу, под любым именем, в любом храме! Вы пренебрегаете древними храмами города и строите новые с лишь тем, чтобы и ими пренебречь, когда найдёте какую-нибудь причину оставить и эти новые. Люди, которые носятся туда-сюда, назойливо требуя пожертвований на мандиры, фактически способствуют атеизму, так как они движимы алчностью, злобой и эгоизмом, а не духом благочестия. Если такие мнимые поборники “общего дела” явятся к вам, не давайте им ни пайсы. Зачем вам, скажем, зал для повторения имени Божьего или медитации? Сделайте свой дом храмом, медитируйте у себя в алтарной комнатке. Пойте бхаджаны с детьми. Производите впечатление на других мягкой ласковой речью, скромностью, любовью ко всем, твёрдой верой, правдивостью. Тогда другие скорее обратятся в верующих и в гораздо большем количестве, чем в любом молитвенном зале”.
(Сатьям Шивам Сундарам том 2 Глава 11 зажигает целые города)
«Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати, на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы».
Шанкаре к этому времени было лет двадцать с чем-то, а Мадану Мишре было под пятьдесят, он был уже известен, как великий пандит-мирянин, брахман, проводящий ведические ритуалы. Шанкара как раз пришел, когда Мадана Мишра собирался идти в дом раджи проводить такие ритуалы.
Обретение адекватности требует знания, а не действий
Для достижения чего-либо, удаленного от меня во времени или пространстве, требует изменения. Изменение включает в себя усилия, применения действия, называемого кармой. Каждое изменение включает в себя потерю. Обретение с помощью изменения включает в себя потерю прошлого положения вещей. Безграничное, адекватное существо, которым хочет стать человек, не может быть результатом процесса изменений. Человек не может стать полностью адекватным, наполненным, потому что новое обретенное положение вещей исключает прошлое положение. «Становление», будучи становлением, всегда ограничено по своей природе. Ни в каком становлении нет абсолютного обретения. Абсолютное обретение невозможно в относительном мире. Поэтому, адекватное существо никогда не может быть конечным продуктом процесса становления. Поэтому обретение адекватности, к которому стремится каждый, должно быть обретением, которое не включает процесс становления, это должно быть обретение без усилий. Единственное, что может быть обретено без усилий, это то, что уже обретено, что-то, что уже здесь. Необходимо «достичь» чего-то, что уже здесь, когда это что-то отделено от ищущего не во времени и пространстве, а только невежеством. Если ищущий не знает, что искомое уже здесь, оно будет «как будто» где-то еще, отделенным от ищущего. Для обретения такого объекта требуется не действие, а знание. Знание зависит от действия достоверных методов познания. У нас есть средства познания объектов, отличающихся от меня. Органы чувств предоставляют данные для знания объектов. Все объекты, отличающиеся от меня, могут быть познанны из данных органов чувств и логике, основанной на восприятии. Но каковы средства познания знающего, субъекта? Кажется, что нет доступного средства для знания себя, знающего, который знает объекты. Субъект не может быть познан объективизацией восприятий и логикой. Объектифицированный «субъект» становится объектом. Невозможно объектифицировать себя и по-прежнему смотреть на себя. Если я становлюсь объектом, я более не являюсь субъектом. Я-субъект не могу быть я-объектом. Все объектифицированное не может более считаться субъектом, который смотрит, и который является «смотрящим-субъектом», которого я хочу познать.Является ли это безнадежной дилеммой? Обречен ли я на невежество касательно себя?
М-Это устойчивое и без усилий пребывание в Атмане, в котором ум, который стал единым с Ним, впоследствии никогда не выходит вновь. То есть как каждый обычно и естественно имеет идею “Я не коза, не корова, не какое-либо другое животное, но человек”, когда он думает о своём теле, так тоже когда кто-то имеет идею “Я — не принципы [таттвы], начинающиеся в теле и заканчивающиеся в звуке [нада], но Атман, который есть Бытие, Сознание и Блаженство, присущее по природе Само-сознание [атма праджня]”, его называют достигшим твёрдого Знания.
И: В чем различие между баддха и мукта – обычным человеком и освобожденным?
М:Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна сиддха [джняни] живет в Сердце. Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознаёт в Сердце как свое собственное Я, Реальность.
И: А обычный человек?
М: Я только что сказал: он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и всё видимое им. Человек же, постигший высочайшую правду своего собственного бытия, осознаёт, что она является единой высочайшей Реальностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он сознаёт Единое как Реальность, Я во всех индивидуальных «я», во всех вещах, – вечное и неизменное во всём непостоянном и изменчивом.
…
И: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?
М: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того, видит он мир или нет, невежествен относительно своего истинного бытия, Атмана.
Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова – один экран! То же и с Атманом. Он единственно и ЕСТЬ, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Атман, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изображениями Атман пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений Он остается в непроявленной. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Атман. Он всегда является Атманом, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.
Stuff написал(а):
Почему же в священных тестах буддизма и индуизма писалось о том, что есть какое-то «окончательное освобождение»? Прикол?
Столько лет париться с просветлением и выяснить, что в следующей жизни опять будет какой-то Петров или Иванов…
Нет Стафф, вы узнаёте, или скорее распознаёте, постоянное, всегда присутствующее «до- состояние», как истинное своё или как себя, на базе которого возникают все иллюзорные состояния.
Они только кажутся, но не существуют.
Вот этот «бэкграунд», однажды распознанный, больше не теряется, потому-что вы — это.
вопрос — Тогда зачем Махараджу требовался для общения с иностранцами переводчик?
ответ — Когда нет субъекта понимания, то и понимать нечего.
Что, по-вашему, должен понимать Атман (чистое бытиё), если кроме него ничего нет?
Только Себя! А знать себя — значит быть собой.
«Махарадж», «переводчик», «общение»..., ничего этого нет в реальности,
реальность — это Атман (УМ), всё остальное «ментальное облако», а в нём может казаться всё что угодно, казаться, но не быть!
… Вы говорите обо всех этих вещах, как о чём-то реальном; но ничего этого нет, а только мыслится.
Пусть оно будет, но выясните реальность, стоящую за всем этим.
Hanuman
peresvet
agch07bkru
Dragon