Даже наши самые ясные, самые удивительные озарения являются иллюзиями. Даже окончательная мысль: «Я просветленный!» — тоже иллюзия. Речь не идет о счастье. Счастье тоже объект, который вы знаете, чувствуете, воспринимаете. Мы не говорим о покое. Покой это тоже ментальное состояние. Мы говорим о том, чтобы распознать То, что осознает покой. Речь идет о том, чтобы осознать, что ваша суть — абсолютное Ничто. Это не субъект, не объект, ни счастье, ни покой, это – Ничто. Что бы ни происходило в вас, в этом Ничто — это спонтанное проявление того, что возникает из вашего существования. В этом случае пребывать в конфликте с кем-то или чем-то значит быть в конфликте с самим собой.

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?

Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.
Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Ищущий: И каков будет результат?
Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?
Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.


Читать дальше →

как сладка эта смерть
забвенье суеты
блаженство бытия

Следуйте моему совету безоговорочно, и вы не разочаруетесь.
Я не могу решить вашу проблему одними словами. Вы должны упорно работать над тем,
что я вам сказал. К освобождению приводит не правильный совет, а действие,
которое на нём основывается.

«…и трусость, несомненно, один из самых страшных пороков. Так говорил Иешуа Га-Ноцри. Нет, философ, я тебе возражаю: это самый страшный порок» (Понтий Пилат, «Мастер и Маргарита»)((( Страх-защита *от дурака*, держащая персонажей этого сна в иллюзорной куче, в каторой каждый счетает себя главным действующим лицом..!!! Ну, умора!!.. Таков​ сценарий!.. Что поделать?!..

“Все состоит из пустоты, а форма—сгущенная пустота”.

Не было бы ума, не было бы картинки. Представь: ты пришёл в кинотеатр, а там яркий белый экран показывают…
Ни чего просто так не бывает и в то же время всё просто так :)

До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней «един», «Бог», «ничто» и т. п. Когда вы отбрасываете всякое мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Не знающий ум — это пустой ум. Там нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет «ничто», нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. «Я» — это «не знаю». «Не знаю» — это «я». Только так. Это ваше истинное «я». Поэтому всегда держитесь незнающего ума