Самайи

Обретя постоянную внимательность, йогин упражняется в методах йога-тантры, тренируясь на более тонком уровне управлять ветрами и субстанциями в теле. На этом этапе в поведении особо важно соблюдение принципов самайя (духовных обязательств).
Принципы самайи не связаны с внешней стороной поведения, а указывают на внутренний дух искренности, верности, уважения к Учению, Учителю и собратьям по Дхарме. Тексты тантрических традиций однозначно указывают на то, что йогин должен беречь самайи как зеницу ока (есть выражение «наихудший враг – нарушенные самайи»). Из-за нарушенных самай могут возникнуть загрязнения, исчезнуть знаки реализации, возникнуть болезни или несчастья, препятствия от божественных существ. Нарушенные самайи могут вредить здоровью и жизни Учителя и учеников. Чтобы уберечь себя, йогин всегда следует принципам самайи, принятым в конкретной общине или данным конкретным Учителем.
В основном, многочисленные принципы самайи связаны с избеганием четырнадцати коренных падений.

Читать дальше →

Для справки:
Самайя это свод правил поведения, духовных обязательств.
Соблюдать самайя означает хранить искренность, дух преданности, «чистое видение» ко всему, что связано с Учителем, Учением, сангхой и не развивать негативного отношения к ним. Считается, что йогин не должен поддерживать отношения с тем, кто нарушает самайя, до тех пор, пока не будет выполнено очищение.
Если самайя нарушились по причине невнимательности или слабого духа йогина, следует очищать их искренним признанием, раскаянием и подношениями.


Тендзин Вангьял Ринпоче о том, что делал его Мастер при нарушении учениками самайи.

Обучение Дзогчен длилось три года. Перерывы делались только на проведение ганапудж и выполнение персональных ритритов. Это были глубоко сакральные учения «канье» (то есть учения, к которым Хранители относятся особенно щепетильно). Часто бывает так, что хотя мастер может и получить разрешение Хранителей на передачу учения, при нарушении учениками самайи или недостаточном уважении к учениям, мастер через сновидения получает от Хранителей определенные указания, демонстрирующие их недовольство. Когда такое случалось, Лопон Сангье Тензин на один-два дня прерывал обучение с тем, чтобы мы могли выполнить ганапуджу Жанг Жунг Мери для очищения своих намерений.

Мысль безвредна до тех пор, пока мы в нее не верим.Не сами по себе мысли, а наша привязанность к мыслям вызывает страдание. Привязаннасть к мысли означает безусловную веру в то, что она истинна.Сама вера — это мысль, к которой мы привязаны, как правило, годами.Большинство людей думают, что они именно те,
кем они считают себя в своих мыслях.

Однажды я заметила, что не я дышу- через меня дышат. К своему изумлению, я заметила также, что не я думаю — что в действительности через меня думают и что в моих мыслях не было ничего моего.

Случалось ли вам проснуться утром и сказать себе: «Пожалуй, сегодня я
не буду думать»? Слишком поздно: вы уже думаете! Мысли просто возникают. Они приходят ниоткуда и уходят в никуда, подобно облакам, бегущим по чистому
небу. Они приходят, чтобы уйти, а не остаться. Они не причиняют вреда, если только мы не привязываемся. Никто не способен контролировать свои мысли,
хотя некоторые люди могут рассказывать вам о том, как они это делают. Я не отпускаю свои мысли, я встречаю их с пониманием. Тогда они отпускают меня.

Мысли подобны легкому ветерку, или листве деревьев, или падающим каплям дождя. Они появляются таким же образом, и мы можем с ними подружиться с помощью исследования. Будете ли вы спорить с каплями дождя? В них нет ничего личного, так же как и в мыслях. Если однажды вы встретите болезненную идею с пониманием, то в следующий раз ее появление может показаться вам интересным. То, что казалось кошмаром, теперь просто интересно. Когда она появится еще раз, вы можете найти ее смешной. А в следующий раз вы можете ее просто не заметить. В этом сила любви к тому, что есть.

Кейти Байрон «Любить то, что есть»

Ученик: Как очистить очень мощные негативные эмоции?

Ринпоче: Если вам известен способ, эмоцию можно устранить за секунду. Разумеется, она не исчезнет навсегда, но в данный момент она полностью растворится. Каждая эмоция – это мысль, а каждая мысль – это движение ума. Когда мы думаем, наше внимание движется сначала к одному обекту, затем к другому, затем к третьему, не так ли? Корень эмоции – это ваше внимание, движущееся по направлению к объекту. Чтобы отсечь корень этого движения, вы должны осознать, откуда движется внимание. В момент такого осознания гнев или желание мгновенно исчезает. Когда вы действительно видите это, мысли исчезают — остается лишь свободная от мыслей пробуждённость. Когда вы осознаете естественно пустотную сущность, мышление растворяется. Если мысль появится снова, осознайте, и она опять исчезнет.
Допустим, вы разозлились – осознайте, и гнев растворится. Если вы будете тренироваться таким образом, ваша привычка злиться будет постепенно слабеть. Зеркало вашего ума начнет проясняться. Когда появляется любая мысль, осознайте мыслящего. Это словно стирать пыль с небольшой части зеркала. Вы можете четко видеть свое отражение только в том месте, где стерли пыль. Джамгон Конгтрул так сказал об этом: «В мысли я обнаружил отсутствие мыслей. В отсутствии мысли я обнаружил изначальную пробужденность». Когда зеркало покрыто пылью, вы не видите никаких отражений. яЕсли вы возьмете иголку и ее кончиком расчистите небольшой участок, то увидите маленький кусочек зеркала. Наше помраченное мышление подобно пыли на зеркале. Чем больше пыли вы сотрете с зеркала, тем четче станет отражение.

Читать дальше →

Величайший Мастер Дзогчена нашего времени, Чогьял Намкай Норбу, родился в деревне Геуг, в районе Деге, в Восточном Тибете, на восьмой день десятого месяца года Земли — Тигра (1938 г.).

Его отца звали Долма Церинг, он был из благородной семьи и служил некоторое время чиновником местного управления области, его мать звали Еше Чодрон.

Говорят, что в этот день возле дома зацвели розы, хотя был декабрь месяц. Его отец был членом благородного семейства и часто занимал официальные посты в правительстве. Начиная с самого раннего возраста, он получал многочисленные передачи учения и посвящения от учителей, принадлежавших к разным школам тибетского буддизма.

Когда ему было два года, мастера школы Ньингма Палъюл Карма Янсрид Ринпоче и Шечен Рабджам Ринпоче узнали в нем воплощение Адзома Другпа, который являлся одним из величайших мастеров Дзогчена начала двадцатого столетия.

Адзом Другпа был учеником Джемьянга Кьенце Вангпо, а также учеником Патрула Ринпоче. Оба этих мастера были лидерами внесектарного движения Риме, развившегося Восточном Тибете в девятнадцатом столетии.

В 30 лет Адзом Другпа, получив прямое видение от несравненного Джигме Лингпа (1730-1798), стал тертоном, т.е. открывателем скрытых духовных сокровищ.

Адзом Другпа являлся мастером для многих учителей Дзогчена того времени. Среди них был дядя Намкая Норбу по отцовской линии Тогден Ургьен Тензин, который стал для него первым учителем Дзогчена. В конце жизни он достиг васшей реализации в Учении Дзогчен — Тела Света.

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было восемь лет, Шестнадцатый Кармапа и Палдэн Пун Ситу Ринпоче узнали в нем воплощение ума Нгаванга Намгьяла Шабдрунга Ринпоче (1594-1651гг.). Этот Учитель был воплощением знаменитого Мастера школы Другпа Кагью — Падма Карпо (1527-1592гг.). Шабдрунг Ринпоче был историческим основателем государства Бутан. Вплоть до начала XX века Шабдрунги Ринпоче были дхармараджами — светскими и духовными правителями Бутана.

Еще ребенком Намкай Норбу Ринпоче получил наставления Дзогчен от Дзогчен Хан Ринпоче. С восьми до четырнадцати лет Намкай Норбу Ринпоче учился в монастыре, где изучал сутры Праджняпарамиты, Абхисамаяланкару, Тантру Хеваджры и Сампутатантру. Он стал знатоком Абхисамаяланкары.

Он изучил большой комментарий к Тантре Калачакры, изучил тантру Гухьясамаджа, медицинские Тантры, индийскую и китайскую астрологию, а также «Забмо Дандон» Кармапы Ранджунга Дорже. Там же он обучался светским наукам. В это же время он изучил основную доктрину школы Сакьяпа и коренной текст по логике Сакья Пандиты.

Затем со своим дядей Тогдэном Ургьеном Тензином он удалился в пещеру для созерцания Ваджрапани, Симхамукхи и Белой Тары. В это время из центрального Тибета вернулся сын Адзома Другпа Гьюрме Дорже и передал Намкаю Норбу Ринпоче посвящение в цикл Учений Лонгчен Ньинтиг.




Читать дальше →

Денис, ты говоришь, что настоящая практика возможна только в жизни. В теории понятно. Но когда я возвращаюсь после ритрита домой, меня постепенно засасывает рутина. От расширенного восприятия и ясности, которые были после ритрита, ничего не остается. И даже хуже. Раньше я не замечал, как мысли и все что я делаю уродуют мое сознание. Теперь я вижу это, но сделать с этим ничего не могу. Я хожу по знакомым улицам, общаюсь со знакомыми людьми и ни черта при этом не чувствую. Ты говорил, что видение и осознавание — это и есть действие по освобождению. Не работает. Я вижу, что живу не так, осознаю свою несвободу, но толку никакого. Как быть?
Никак. Если способен жить так, как живешь сейчас — живи. Самое большое заблуждение заключается в том, что люди думают, что они ДОЛЖНЫ практиковать, должны стремиться к чему-то. Когда человек что-то должен — он не может быть свободен. Это старый как мир трюк ума. Я буду практиковать, и за это меня наградят чем-то очень ценным. А если не буду — накажут. Следовательно, я должен выполнять все предписания, постоянно суетиться и заботиться о своих достижениях. Мне нужны авторитетные подтверждения того, что я хоть чуть-чуть приблизился к главному призу. Мне нужны похвалы и поощрения. Они — двигатель моего продвижения. Но факт заключается в том, что чтобы ты ни делал, тебя ни наградят ни накажут. Это значит, что ты свободен. Можешь лезть вон из кожи — все равно ты не станешь от этого ни лучше ни хуже. Ты был и будешь тем, кто ты есть на самом деле. Никем другим ты быть не можешь. А значит ты свободен. А если ты свободен, то тебе больше не к чему стремиться. Попробуй хоть на секунду представить, что тебе не к чему стремиться. Что тогда? Тогда ты оказываешься в открытом космосе без направлений и ориентиров. Тебе некуда идти. И все, что тебе остается — это познавать то, что есть. Жизнь. Это я и имел ввиду. До тех пор, пока ты стремишься делать то, что говорю я или кто-то другой, тебе просто некогда осознавать. Ты слишком занят, чтобы жить.

Читать дальше →

Указывать на Вашу Изначальную Природу…
То же самое, что повторять несмышленому ребенку:
«Земля – это то, по чему ты ходишь ножками!..
А небо – это то, в чём ты машешь ручками!..
И всё это – не где-то там, а всегда Здесь, всегда Сейчас!..»

Как же это весело, постоянно видеть недоумение на ваших лицах…
И ждать, когда же оно, наконец, произойдет с вашими мозгами!..
Тогда вы и Увидите – Свою Изначальную Природу!..

Авторы книги явно не редактировали текст при переводе с марати на английский, поэтому в некоторых местах логика переходов не очевидна. Судя по воспоминаниям Годмэна, такая подача в «сыром» виде практиковалась намеренно, чтобы в точности сохранять слова Махараджа, даже если они и кажутся непонятными.

(прим. пер.)

Посетитель: Сотворение мира волшебно, так много человеческих душ… так ли это на самом деле? Или мы только видим так?
Махарадж: Ты достиг этой стадии, потому что «ты есть», твой мир – это ты, но ты за пределами имени и формы, «ты есть» – это проявленность мира.
Посетитель: Все существует благодаря Шудда Чайтанье (чистому сознанию).
Махарадж: Все оно сотворено из твоего «я есть».
Посетитель: Из ума?
Махарадж: Когда всходит солнце, мир воспринимается с помощью его света, подобным образом, когда на поверхность выходит «я есть» (ты есть), создается мир.
Посетитель: Что происходит, когда мы спим?
Махарадж: Когда ты просыпаешься, по причине «я есть» существует твой мир.
Посетитель: Когда у тебя отсутствуют желания?
Махарадж: Не пытайся подавлять желания, быть без желаний. Они, как люди, приходят и уходят; просто наблюдай или не вовлекайся. Самость – это наблюдатель, а все что видимо – это мир.
Посетитель: Самость и Бог идентичны?
Махарадж: Изначально из-за своего отождествления с телом, ты «запачкал» Бога. Из-за твоей ассоциации с телом у тебя присутствует страх смерти. Смерти не существует, только уходит жизненное дыхание и исчезает «я есть». Тело – это средство существования «я естьсности» или атмана.
Посетитель: Из-за чего я мыкался и страдал в прошлых рождениях?
Махарадж: Ты смеешь говорить о пошлых рождениях! У тебя есть знание настоящего?
Посетитель: Зачем тогда рождение?
Махарадж: Его никогда не случалось.

Читать дальше →