Макарий Оптинский (в миру Иванов Михаил Николаевич), преподобный оптинский старец (20.11[3.12].1788—7[20].09.1860).
Родился в семье орловских дворян, рос тихим, болезненным мальчиком. Любил книги, музыку, уединение. Он рано лишился матери, которая любила его и выделяла среди др. детей: «Чувствует мое сердце, что из этого ребенка выйдет что-то необыкновенное».
В 1810 Михаил отправился на богомолье в Площанскую Богородицкую пустынь и в мир уже не вернулся. В этой пустыни прп. Макарий встретился со старцем Афанасием, учеником старца Паисия (Величковского), и обрел в его лице чуткого духовного наставника. Как ближайший ученик прп. Паисия, старец Афанасий занимался исследованием и переводами святоотеческой литературы. Привезя из Молдавии много текстов, он приобщил к этому важному труду своего ученика, прп. Макария. Позднее, уже в Оптиной Пустыни, куда прп. Макарий перешел в 1834, он продолжил труд, начатый его учителем.
Его духовным наставником в Оптиной стал прп. Лев, которому прп. Макарий полностью вверял свою волю, не дерзая предпринимать что-либо без его благословения. Благодаря прп. старцу Макарию были изданы собранные в Оптиной рукописи и переводы прп. Паисия (Величковского). Большую помощь в этом ему оказывали духовные чада — супруги Киреевские. Под влиянием прп. Макария возникла школа издателей и переводчиков духовной литературы, в которой так нуждалась православная Россия, укрепилась связь между оптинским старчеством и русской интеллигенцией. На исповедь и благословение к прп. Макарию приезжали А. К. Толстой и А. С. Хомяков, Н. В. Гоголь и А. Н. Муравьев.
Читать дальше →

Преподобный Паисий Величковский
… Устранись от всякого человека, молвы и смущения, проводя птичие житие и нисколько не заботься о суетных; все останется на земле, ибо мы живем здесь в гостях, как сказал Апостол: наше житие на небесах (Фил. 3, 20); попечемся только о душе и во всякой нужде имей попечителем Бога; нигде, никогда, ни в какой нужде не оставляет Бог несомненно надеющихся на Него всецело и работающих Ему всем сердцем в любви к Нему. Если поживем в надежде на Бога — хотя и один день и так скончаемся, то это лучше многих лет, проведенных в двоедушии; нигде не писано, чтобы уповающие на Бога оставлялись. Ибо невозможно спастись, не оторвав своего ума от суеты и всякой заботы и не собрав его в одно место. Единый ум или Христу всецело предать, или суетному попечению.
… При создании человека любовь Божия к человеческому роду проявилась неизреченно и несчетно: ибо Бог даровал человеку душевные и телесные чувства. Душевные чувства или силы суть: ум, смысл (рассудок), слово, мечтание (воображение), чувство сердца. Телесные же чувства следующие: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Посредством тех и других мы и совершаем добродетели душевные и телесные. Угодно было Христу Богу нашему, чтобы написаны были книги, чтобы по ним человек рассуждал и поучался страху Божию — началу духовной премудрости. Страх божий рождает веру; вера — надежду; надежда — любовь к Богу и людям; любовь — терпение и иные многие добродетели; терпение — послушание и всякую добродетель; послушание — упование; упование — пост; пост — чистоту и безмолвие; безмолвие же рождает воздержание, молитву, слезы, бдение, плач, бодрость, трезвение и иное многое, и отсекает всякое злоязычие; плач рождает всякое нестяжание; нестяжание же рождает правду и отсекает всякий спор; молитва рождает рассуждение, трезвение ума, слезы, радость, смирение сердечное, кротость; смирение рождает смиренномудрие, уединение; смиренномудрие отсекает гордость, тщеславие и растит плод духовной. От этих добродетелей уничтожаются все душевные и телесные страсти, и мало-помалу умножается благодать. Эти добродетели необходимы для здравых телом и одержимых плотскими страстями.
Читать дальше →

Макарий Оптинский
… В молитве не стремитесь к высокому, а, сознавая во всем свою немощь, имейте себя всегда поверженным пред Богом и призывайте Его со смирением и простотою, как дитя — отца. Памятуя, что пред Господом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию. Не увлекайтесь слишком умозрительною молитвою Иисусовою, чтобы вместо пользы не получить вреда, когда незаметно впадете в самомнение. Употребляйте же молитву как меч духовный, и всегда, а паче к поражению страстей: когда почувствуете движение гнева или иной страсти, тогда более призы¬вайте имя Иисусово и ощутите помощь Его. В сем-то и состоит деятельная молитва Иисусова, приличная нам. Святые отцы пишут, что кто достигнет истинной молитвы, того хотя и весь мир будет ратовать, он не оскорбляется; а если мы побеждаемся гневом, то еще далеки от молитвы, и надобно опасаться искать высокого, чтобы не впасть в прелесть. Молитва есть обоюдоострый меч: произносимая со смирением, она поражает врагов наших, а совершаемая с тонкою духовною гордостию и мнением о себе — вредит самим нам, и не столько приближает нас к Богу, сколько удаляет от Него; ибо только смиренным дает Он благодать Свою
… Во время молитвы надо иметь большое смирение, а оно рождается от уничтожения собственной воли и преувеличенного мнения о себе самом. Береги себя от исключительно “умной” молитвы: если ты нее еще не способен, впадешь в мечтание. Молись просто. Дающий дар молитвы тому, кто молится, даст и тебе молитву чистую, умную, если только ты смиришься искренно и сознаешься в грехе: только так душа будет сокрушенной и сердце смиренным…
… Ты должен лишь следовать по смиренному пути, как и все другие, и жить без внутреннего смущения. Не давай себе впасть в душевное смятение, когда совершишь оплошность или ошибку, но сойди до самой глубины смирения и вновь поднимись через раскаяние…
… Кто молится добре простою молитвою, тому дает Господь дар молитвы умной. Помните, дар молитвы, а не собственность твоя; надобно сей дар заслуживать не одною молитвою, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотою, терпением, простодушием; а без сих добродетелей, хотя мнится кто якобы стяжал молитву, но прельщается; не молитва это, но маска молитвы.
… Тебя не любят, — ты люби их; то, что тебя не любят, не от тебя зависит, а их любить состоит в твоей воле и есть твоя обязанность, ибо Господь заповедал: любить не любящих нас, но врагов (Мф. 5, 44), а когда в нас этого нет, то и кольми паче должны мы смиряться и прогонять гордость и молиться о сем Господу.
… Если близкие не желают иметь общения с тобою, то и не ищи его; надобно всех любить и всех бегать.
… Долг же наш единственный — любити друг друга, и в сем точно находимся неоплатными должника¬ми. Ибо исполнивый любовь исполни весь закон.

Тьма вещей рождается из Небытия;
Природа пестует их!
Создавать и не присваивать,
Творить и не хвалиться,
Быть старшим и не повелевать,-
Вот, что называется истинным Совершенством! — Лао Цзы

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
Во всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твердым убеждением, что на все Твоя Святая воля.
Во всех моих словах и делах руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.

ВСЕ ОЧЕНЬ ПРОСТО!!!
Живой мастер точно НЕОБХОДИМ — тому, кто с ним встретится!
И в нем нет абсолютно никакой надобности — для тех, кто с ним не встретится!!!

Ну так хто чо думает по поводу этой даты? а? ))

turyatita.narod.ru/books/Wei_Wu_Wei_Unworldly_wise_rus.rar
или
rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3136930

Вэй У Вэй (1895-1986) — реализованный джняни, написавший серию книг о недвойственности. Загадочная фигура, о его жизни почти ничего неизвестно, кроме того, что он был богатым ирландским аристократом, получил образование в Оксфорде, а его настоящее имя — Терренс Грей. Его книги оказали огромное влияние на Рамеша Балсекара.

Вэй У Вэй (Терренс Грей) — человек-загадка, ирландский аристократ, ученый и писатель, историк, египтолог, театральный режиссер и продюсер, знаток вин и скаковых лошадей, путешественник и философ. Его блестящее изложение недвойственной сути буддизма, даосизма, адвайты и христианства считается одним из лучших. Большую часть своей жизни желал оставаться анонимным (и это ему удавалось), скрываясь за масками и псевдонимами.
«Неискушенно мудрые» — последняя книга Вэй У Вэя. В ней указатели на нашу истинную природу в форме диалогов обычных и необычных животных. Читатель может узнать себя в этих коротких и иногда веселых набросках и извлечь пользу из того, что ему откроется.

Псевдоним Теренса Грея «Вэй У Вэй» происходит от важнейшей категории даосской философии (позднее воспринятой и китайским буддизмом и множеством направлений боевых искусств, в частности в особой, оригинальной форме айкидо, в принципе «использования энергии противника и среды», в данном случае (айкидо) это подобно постановке шахматной задачи «кооперативного мата» или принципу действия электронного вакуумного триода или в некотором смысле принципу стратегии: «ваша ошибки, мои преимущества», «использовать течение (вещей) (дао) в свою пользу»): «действовать бездействием», «действовать не [противо-]действием». У-вей, увей, увэй, — «не-деяние», «не-противодействие (увэй) естественному (спонтанному, самопроизвольному, натуральному, неискусственному) ходу вещей (дао), согласному (гармоничному) с их природой, естественным порядком, ладом, гармонией».

Продажа воды на реке (окончание)

Многие духовные ищущие «застревают в пустоте», в абсолюте, в трансцендентном. Они цепляются за блаженство, покой, или за безразличие. Когда эгоцентричные мотивации для жизни исчезают, многие ищущие становятся безразличными ко всему. Они видят совершенство всего сущего и не видят смысла в том, чтобы делать что-либо, включая заботу о себе и окружающих. Я называю это «принятием ложного прибежища.» Это очень тонкая ловушка эго; это — фиксация на «абсолюте» и всевозможные бессознательные формы привязанности, которые маскируются под освобождение. Это может быть очень трудно — разбудить кого-то от этой обманчивой фиксации, потому что у них буквально нет никакого побуждения, чтобы отпустить это. Застревая в состоянии божественного безразличия, люди полагают, что они достигли вершины горы, хотя фактически они спрятались на полпути на её склоне.

Просветление не означает, что нужно исчезнуть в сфере трансцендентного. Быть зафиксированным в абсолютном — это просто полярная противоположность фиксации в относительном. В заре истинного просветления происходит рождение огромной безличностной Любви и мудрости, которая никогда не фиксируется на какой бы то ни было области переживания. Пробуждение к абсолютному видению является очень глубоким и трансформирующим, но пробуждение от всех фиксированных точек зрения — есть рождение истинной недвойственности. Если пустота не может танцевать, это не истинная пустота. Если лунный свет не наполняет пустое ночное небо и не отражается в каждой капле воды на каждой былинке — то вы всего лишь смотрите на свою собственную пустую мечту. Я говорю: “Проснитесь!” Тогда ваше сердце будет наполняться Любовью, которую вы не сможете вместить.

Возможно я могу указать вам на великую Реальность внутри вас. Возможно вы пробудитесь к прямому опыту Самореализации. Возможно вы будете охвачены огнём этой прямой передачи. Но есть одна вещь, которую никто не может дать вам: честность и прямота, которая одна лишь способна перенести вас полностью на другой берег. Никто не может дать вам силу характера, необходимую для глубокого духовного опыта, который должен стать катализатором для трансформации, названной «просветлением». Только вы можете найти эту страсть внутри, чтобы гореть, и искренность, которая не будет соглашаться на что-то меньшее, чем Истина.


Читать дальше →