«Когда я смотрю внутрь себя, я вижу, что я — ничто; это мудрость. Когда я смотрю наружу, я вижу, что я — всё; это любовь. Между тем и другим течёт моя жизнь.»



О Нисаргадатте известно достаточно, на нашем сайте ему посвящена отдельная страничка в разделе «Мастера»!
Нисаргадатта был одним их последних учеников Сиддхарамешвара и провел с Мастером всего около года. Пробуждение с ним произошло уже после смерти Сиддхарамешвара. Нисаргадатта стал известен благодаря своим выдающимся ученикам Рамешу Балсекару, Стивену Волински, Бобу Адамсону и многим другим! А также Дэвиду Годмэну, написавшему прекрасные книги и много лет проведшему с Раманой Махарши и Пападжи.
Вот что говорит Дэвид Годмэн в своем интервью о Нисаргадатте, проводит интересные параллели между его учением и учением Раманы Махарши:
Читать дальше →

Так радостно на душе, что в мире нас, просветлённых, становится всё больше. Скоро накопится критическая масса и к 2012 году мы объединимся и изменим этот мир к лучшему. Будущее наступает уже сейчас.
Один мой просветлённый друг уже зарегистрировал партию просветлённых, куда я приглашаю всех желающих. Мы открыты миру и простым людям. Стратегическая цель партии – искоренение непросветлённости в ментальности. А также пропаганда идеи просветления на мировом уровне.
Устав партии несложен в исполнении. Мы не предлагаем сложных вещей. Мы просты, а предписания взяты из текстов адвайты, поэтому полностью соответствуют канонам просветления. А именно: Пребывать в присутствии отсутствия. Не разделять на себя и других. Быть тем, кто есть то, что есть. Всегда помнить о хлопке одной ладони. И всё! Аттестацию кандидатов проводят опытные инструктора просветления, получившие подтверждение присутствия у Того, Кто Есть.
Также готовится программа развития просветления до 2035 года. Основные тезисы этой программы войдут в структуру заповедей свободы нового века и разрабатываемой сейчас специалистами новой над-религией, концепцию и слоган которой мы впервые в истории человеческой цивилизации будем формировать все вместе интернет-голосованием.
Нас много! Мы великие! И нас не победить! Нас ждёт будущее!

Какую бы форму ни проецировало твое Сознание в Игру, отождествляясь, — ТЫ ВСЕГДА ЛИШЬ ПРОСТОТА ЕДИНОГО ВЕЧНОГО СИЯЮЩЕГО СОЗНАНИЯ

Сегодня многие «ищущие» одержимы остановкой «внутреннего диалога»…
Интересно, почему диалога, а не «монолога», вас что, всё же там «двое»?..
Одно ухо услышало «одно», а второе – совсем «другое»?..
Теперь не могут договориться между собой: «кто лучше слышит?..»

Если без шуток, это совсем не трудно…
Остановите внешний диалог – внутренний сам скоро остановится!..
Вы бы даже не научились говорить с собой, если бы с вами вообще никто не разговаривал!..
Думаю, наличие мыслей, речи и языка – это всё же не ошибка Природы!..
И дело не в самих мыслях, а в присвоении или неприятии их…

Пока вы считаете их своей собственностью и, что «вы» их думаете…
Они бывают хорошими и плохими, красивыми и не очень…
А если они сами по себе – то мысли, как мысли…
Ведь вас не сильно беспокоит форма проплывающих мимо облаков…
И вы не бегаете за каждой вороной, пролетевшей в окне на фоне неба!..

29. О мой Отец! Я больше не могу переносить вид приниженных, печальных и болезненных лиц вокруг себя. С огромным состраданием я молю Тебя, о Господь, о помощи всем живым существам. Я больше не могу иметь отношений, слышать жестокие слова черствых людей, произносимые в легкомыслии, вокруг себя. С огромным состраданием я молю Тебя, о Господь, о помощи всем живым существам. Я больше не могу переносить вид терзания и мук.

30. О мой Наставник! Я узнал от Тебя, что Высшее Знание – это знание о Бессмертии души и тела. Поэтому я стремился быть преданным Твоей Сияющей Мудрости. О мой Наставник! Если бы не Твое сострадание ко мне, то я бы так никогда и не смог испытать поток радости Твоей Милости. О мой Наставник! Я узнал от Тебя, что прибежище – это Твои Лотосные Стопы. И, поэтому, я больше не нуждаюсь в какой-либо другой помощи.

31. О мой Господь! Я не надел ботинок. Я не надел белой рубашки. У меня нет хорошей ткани для одежды. У меня нет работы. У меня нет денег под рукой. У меня нет жирного тела, которое образовалось бы от вкусной еды. У меня нет места жительства. У меня нет никаких превосходств. Я лишь очистил место для Бога в своем сердце, в своем теле, в своем уме. А что у меня есть? Только Милость Бога, а разве еще что-то нужно?

32. Я открыл свое сердце для Бога! В исконном священном звуке ОМ. Темной ночью Он преобразил меня в существо с формой и без. Он избавил меня от смерти навсегда. Поэтому молитесь и страстно желайте, чтобы Он излил Нектар Милости и на вас.

33. О Господь! Ты – Безграничное Пространство, залитое Совершенством! Ты – Бесконечное Бытие, заполняющее Собой все пространство! Ты – тот, кто охватывает все Это! Ты – знание, которое рассеивает невежество! Ты – Свет вдохновения! О Господь! Ты – прекрасный конец всех священных писаний!

34. О Господь! Ты удалил все опасности от меня! Ты зажег лампу Своей Красоты во мне! Ты разрушил мою волю! Поэтому молитесь, братья, позвольте пребывать Господу и в вас.

35. О мой Господь! Ты даровал мне силу чистоты! Ты удалил от меня лень и сон. Ты сделал мое тело Своим. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.

36. О мой Господь! Ты показал мне запредельное Счастье. И подарил мне его, сделав доступным в этом мире. Поэтому, братья, молитесь и ищите прибежище в Боге, который, благодаря Своей Милости, может сделать вас вечными.

Читать дальше →

Божественная Песнь Милости

Тируарутпа

1. О мой Господь! Я хочу достичь вечного и нерушимого постоянства. Я хочу воспевать с любовной преданностью Твою Славу. Я хочу танцевать от радости, воспевая Твое Имя. Я хочу уменьшить страдание и боль всех живых существ. Я хочу дать всем живым существам счастье и радость. Мой отец, Ты – есть Сердце Вселенной! Поэтому я молюсь Тебе, и удостаиваюсь Твоего Благословения.

2. Увы! Жестокие и богатые люди не жертвуют еду бедным и неимущим. И даже голодающему ребенку, если бы они дали кусочек банана, то пожалели бы дать второй. Они опасаются, что второй кусочек, который они могли бы дать, уменьшит их капитал. Их жадность – это способ, которым они накапливают свое богатство. Зато им не жаль тратить свои сбережения на алкоголь и веселье, на пиры и банкеты для своей плоти и удовольствий. В то время, когда много умирают от истощения и недостатка еды, от болезней и недостатка лекарств, богатые люди наслаждаются своим богатством, тая его от чужих глаз за семью замками, не задумываясь о помощи другим.

Увы! Увы! Жестокость богатых людей губит их самих. В их черством сердце нет места для нищих и голодных, а, значит, нет места и для Бога. Если не можешь принять Творение моего Отца, тогда твоя любовь ничего не стоит. И Он тебя не услышит, когда ты будешь просить о помощи, и Он также поможет тебе, как ты помогал Его Творению.

3. Меня спросили: «Что Вы испытали, когда Господь соизволил благословить Вас?»

Я ответил: «Это – счастье святого танца нашего Отца, которое я испытываю, будучи сознательным и неосознающим».

4. Меня спросили: «Что Вы испытали, когда реализовали Тело Милости?»

Я ответил: «Это – форма и сущность, Совершенство нашего Бога, которое я переживаю, пока нахожусь в Самадхи, и буду испытывать, когда исчезнут все знания».

Читать дальше →

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхагаваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.
Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение Шри Бхагавана

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.
К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.
Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате “Бриллиант в короне Различения”, подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Читать дальше →

Атма Бодха (Познание Атмана)

Один мусульманин, почитатель Бхагавана, как-то прислал Рамане тамильский перевод этой поэмы Шанкарачарьи, написанной на санскрите. Бхагаван подготовил следующий ниже новый перевод на тамили. Он выполнил всю работу за одну ночь!

“Может ли Шанкара, милостиво давший учение об Атмане, отличаться от своего собственного Я? И кто, кроме него, сегодня, пребывая как сокровенное Я во мне, говорит это на тамильском языке?”

Шри Рамана
1. Эта — Атма Бодха — предназначена для тех искателей Освобождения, которые длительным тапасом уже очистили себя от загрязнений, достигли умиротворенности ума и свободы от желаний.
2. Из всех средств достижения Освобождения только знание является прямым средством — столь же существенным, как огонь для приготовления пищи; без него Освобождение не может быть достигнуто.
3. Не будучи противоположной неведению карма его не разрушает. С другой стороны, знание, безусловно, разрушает неведение, как свет прогоняет тьму.
4. Из-за неведения Атман сейчас кажется как бы спрятанным; при устранении неведения чистый Атман засияет Сам, как солнце после рассеивания туч.
5. Джива запутана в неведении. Постоянной практикой знания джива становится чистой, так как знание исчезает (совместно с неведением), как очищающий воду орех вместе с загрязнениями — в воде.
Сомнение: Но здесь существует мир; как может только истинное Я быть реальным и недвойственным?
6. Ответ: Сансара полна привязанностей и отвращений и других противоположностей. Подобно сну, она кажется реальной некоторое время; однако при пробуждении она исчезает, поскольку не обладает реальностью.
Сомнение: Я понимаю, что сон нереален, так как он опровергается пробуждением; однако мир сохраняется и я нахожу только его реальным.
7. Ответ: До тех пор пока недвойственный Брахман — основа всего — не виден, мир кажется реальным, подобно иллюзорному серебру в жемчужной раковине.

Читать дальше →

Хастамалака Стотра
Введение Шри Рамана Махарши.

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст
1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.
2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.
3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.
4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.
5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.
6. Я — бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после усхранения зеркала, в котором он отражается.
7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.
8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.
9. Я — единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.
10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.
11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных — видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.
12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.
13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.
14. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!
Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: “Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной”. Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: “Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?” Гуру отвечал: “Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния”.