Цитата из Феликса

“Поэтому в чём причина гволта :)? Кому какое дело до просветлённости Феликса? Вы так настойчиво доказываете его омрачённость, как будто сами в ней не уверены. Намного проще было бы не отвечать на то что этот омрачённый пишет, мало ли какой бред придёт в больную голову? Увы природа фанатизма такова. И это поведение полностью перечёркивает все домыслы о продвижении в учении. Вместо исцеления усиление болезни. В общем так как говорить бесполезно а психоз разжигать неправильно я закрою коменты. Всем радости и добра!”

Красавчик такой обвинил всех на последок в психозе и закрыл комменты.
А там нормальная работа шла в комитентах…
Вот скажи, Феликс, в чем мотивы твоих поступков?
Вот их же видно сразу, тебе видно?

1. Учение о познающей природе. От Конфликта противопоставления к сравнению и интеграции.
В нем даны 4 практики.
Прощение
Приятие
Нахождение и исследование противопоставлений.
Самоисследование ( исследуешь — что ты называешь Я? Что есть Я? )

Читать дальше →

Мне постоянно задают вопрос: «Как вести себя в мире в то время когда я практикую самоисследование, атма-вичару, Джняна Маргу? Как мне действовать в мире во время практики? Какой должна быть моя позиция? Если все предопределено, это так или иначе произойдет, что же мне делать в мире?” Да, действительно, все предопределено, но вы должны действовать, как будто это не так. Вы должны забыть об этом и не думать: “Не имеет значения, что я делаю. Я могу быть злым, или я могу быть добрым, какая разница? Если это предопределено, я все равно буду вести себя определенным образом.” Нет, вам нужно вести себя так, как будто это вы принимаете решение, и вы будете нести всю ответственность за то, что делаете. Так вы должны действовать в мире.

Вы должны развить сердечную доброту ко всем и всему, не только людям, но и к животным, растениям, минералам. Вам нужно относиться ко всему с любовью. Вы должны приобрести хорошие манеры и прекратить становиться сердитыми. Вы должны развить внутреннюю радость и смирение. Вы не должны быть затронуты тем, что делается в мире. Вам не нужно тревожиться тем, что, как кажется, с вами происходит. Каждая ваша реакция должна быть основана на любви, покое, сердечной доброте и сострадании.

Не пытайтесь это анализировать. Просто станьте этим. Мир будет реагировать на вас соответственно. В конце концов, вы и есть этот мир. И поскольку вы практикуете на самих себе, то автоматически то, что вы отдаете, вам же и возвращается. Оставьте людей в покое. Не нужно пытаться кого-то изменить. Не ищите проблемы. Не позволяйте вашему уму видеть дальше собственного носа. Вчера ушло, и никогда не вернется. Каждый человек делает ошибки. Не сожалейте о прошлом, это — часть вашего жизненного опыта. Вы не грешник, не плохой человек, и не имеет значения, что вы сделали. То, что вы сделали, может быть плохим, но вы не такой. Cмотрите на себя, как на тотальное существование, и действуйте оттуда. Ничего не ожидайте, и вы никогда не разочаруетесь. Отдайте себя всего, и ничего
Читать дальше →

Просто сидеть без ожидания с кем-то, кто испытывает печаль, страх, одиночество или отчаяние. Не пытаться как-то исправить людей или манипулировать ими в соответствии с нашим представлением, как это должно быть…
Просто слушать, не играя роли «эксперта», «просветлённого «гуру» или «того, кто знает лучше».
Просто быть полностью доступным тому, кто перед вами, идти с ним через огонь, держать его за руку, когда человек сломлен — так мы начинаем лечить друг друга любовью.
Незащищенные, вне наших ролей, только тогда мы действительно встречаемся.

Друзья, когда вы выполняете практику, ищете источник мыслей, вы делает это только с плохими мыслями и состояниями или со всеми подряд?
Я поймал себя на том, что при мрачных состояниях, выходя вниманием на себя, общий тонус выравнивается. А хорошие состояния я не трогаю.

Весной плод — Любовь
Летом плод — Радость и Смех
Осенью — Покой
Зимой — Пустота!

кто не понял я не виноват!

Сегодня на бизнес-форуме спикер рассказывал про то, как хорошо и приятно в жизни заниматься тем, что любишь. Он называл это «Путь Сердца». Какая это радость заниматься «своим делом»! Даже здесь, где главный закон конкуренция, а мерило — прибыль, из уст этих людей слышен голос любви.
Форум назывался «Бери и делай», ну что ж, руби дрова, носи воду.

Жизнь течёт вселенским потоком…
И у Тебя конечно есть возможность
Что то в ней поменять, рихтануть, изменить…
Но только в Твоём воображении…

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что
Читать дальше →

Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум