Когда человек приходит к Мастеру и Учению, чаще всего это происходит в связи с возникшим сомнением в том самоопределении, которое ранее вполне устраивало, но ввиду неких обстоятельств перестало быть не зыблемым и дало сбой.
Узнав от других людей или из книг о возможности обрести новое самоопределение, более комфортное и менее уязвимое, естественно возникает огромное стремление это самоопределение получить.
И тогда возникает поиск и желаниее найти Учение и Мастера которые способны этим самоопределением обеспечить. И если такому человеку повезет он встретится именно с таким учением которое обеспечит смену одного самопределения на другое более надежное…
Но везет не всем...))))
Представьте на мгновение:
Эскадрилия самолетов возвращается с задания на родной аэродром, как вдруг по рации сообщают, о том что аэродром разбомбили вражеские самолеты!)))) И всем пилотам необходимо воспользоваться запасным аэродромом, карта которого находится в секретном ящике на борту самолета. Все пилоты начинают открывать эти ящики и ознакомимвшись с ними направляют свои самолеты по новому курсу.
Но вот не задача у одно из пилотов ящик оказался пустым!)))))))))
Карту забыли положить...))))
Пилот пытается связаться по рации, но никак не получается испортившаяся погода создает помехи.)))
Пролетев некоторое расстояние пилот обнаруживает, что двигатели заглохли он в панике, парашюта нет, связь отсутствует, топливо закончилось — трындец!))

Точно такая же ситуация и с самоиследованием. Как только у Вас есть запасной вариант «аэродрома», вы будете с легкостью расставаться с самопределением которое уже «разбомбили», в надежде что новый «аэродром», будет куда безопаснее и комфортнее прежнего.

Но бывает случается форс мажор, и вы попадаете к «плохому» Мастеру!)))))) Который сразу же ворует у Вас карту с запасным «аэродромом».
И тогда — «пролетев некоторое расстояние пилот обнаруживает, что двигатели заглохли и он в панике, парашюта нет, связь отсутствует, топливо закончилось -
Читать дальше →

растворило солнце лик в дожде,
в паранже зимы листая дни и ночи.
акварельной дымкой на пустом холсте,
разошлось каскадом многоточий.

мне не улететь и не придти к тебе.
иллюзорный выбор вечно ограничен.
я одна в одном большом нигде,
и покой в движении статичен.

позастыли капли времени на миг
и февраль остановил ветра лихие.
светом мудрости опять меня настиг,
твой набросок слов в мои уста немые…

Что есть “Я”? Это то “Я”, что говорит: “не я”, так как если оно говорит “я”, тогда это – ненастоящее “Я”. Настоящее “Я” самоотверженно, у него нет мысли ни о себе, ни для себя. Это то “Я”, что ныне забыло себя, потому что каким-то образом может видеть себя только в других. Это то “Я”, что любит самоотверженно, потому что чистая любовь есть не что иное, как любовь самоотверженная. Это то “Я”, что ищет истину с самозабвенной решимостью, потому что истина есть мудрость самоотвержения. Это то “Я”, что тихо, потому что в тишине состоит прекращение всего мирского. Это то “Я” в бессловесной медитации, потому что бессловесная медитация есть преодоление ума единением с Божеством. Это то “Я”, что не осуждает, а оценивает. Оно не сравнивает, не ищет гарантий, даже не видит себя. Это то “Я”, что совершенно поглотило себя, и, тем не менее, каким-то странным и таинственным образом оно более само, более полно и более реально, чем когда-либо. Это истинное “Я”.
Бог есть любовь, а любовь – это самоотвержение. Самоотвержение – это полное избавление от чувства эго и своей отдельности, всякого ложного отождествления с обособленной жизнью той фальшивки, что зовется “я”; я – это отдельность, а отдельность – это отрицание целостности, святости, Бога.
Отрицание Бога известно как атеизм. Как можно теперь понять, атеизм не есть отрицание той или иной религии или же той или иной концепции Бога. Скорее, это отрицание жизни в любви, которая является истинной природой Бога, и утверждение жизни эгоистического “я”. Короче говоря, настоящий атеизм – это отрицание любви и утверждение эгоистичности.
Движение к Богу, называемое самопожертвованием, есть по сути своей любовь. Ибо Бог есть любовь, и одна любовь может вести к Нему. Как самый божеский акт – это акт любви, самый безбожный акт – акт ненависти.

(Сатьям Шивам Сундарам том 4 глава4 Я и я)

Первая — дуалистическая, Двайта. Вторая — Висишта — адвайта, или специальная Адвайта. Это более высокий уровень духовного опыта. Он основывается на
Читать дальше →

Каждое живое существо относится к себе как к «Я». «Я Рамайа», «Я Кришнайа», «Я Сита», «Я Радха». Каждый использует местоимение «Я» как свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя. Если бы только птицы, звери, другие существа могли говорить, они тоже бы вели себя подобным образом, относились бы к себе как к «Я». Более того, если бы могли говорить горы, холмы и деревья, они бы называли себя «Я холм», «Я не холм», «Я дерево». Когда мы потратим время на раздумья об этих вещах, станет ясно, что в выражении «Я» заключена великая тайна. Это выражение используют и неграмотный грубиян, и мудрец, достигший Божественного виденья; говорят, что даже Бог называет Себя как Я. Но кто раскроет эту тайну? И среди тех, кто осмелится приблизиться к ней, многие ли добьются успеха? А если даже некоторые постигнут эту тайну, сколько человек воспользуются полученным знанием для изменения своей жизни? Преуспели ли в постижении значения и важности «Я» те, кто называют себя интеллектуалами, пандитами, Парамахансами?
Нет. Давайте посмотрим, постигли ли полное знание и важность слова «Я» толкователи и комментаторы Бхагавадгиты, которые могут быстро пересказать восемнадцать глав и семьсот шлок? В Гите Шри Кришна провозгласил: «Ахам мокшайишьячами» — «Я освобожу тебя», «Маам экам саранам врджа» — «Приди ко мне, Единственный, дай прибежище», «Кшетраджнам ча апи маам виддхи» — «И также познай Меня, знающего Поле Битвы». И Он тоже относится к Себе как к «Я», не так ли? Следовательно, выражение «Я» вездесуще, это знак и символ всех Дживатм, оно имеет неограниченные формы и признаки. Подобно нити, пронизывающей бусинки на четках, оно пронизывает и соединяет вместе все имена и формы.
Хотя имена и формы могут быть временными, «Я» не подвластно никаким воздействиям. Следовательно, надо познать вездесущее «Я», чтобы постичь все, что следует постигать. Постигший знает, что оно — это Джагадгуру (Мировой Учитель), Вишвагуру (Учитель всего Сущего), Садгуру (Учитель, за которым надо
Читать дальше →

Если сражающиеся демоны, может быть не известны так широко, и не донимают постоянно каждого, то влияния голодных духов вряд ли кто-либо избежал (желание).

Разве не странно, что пребывая в комфортном состоянии, приходящая мысль о чём-то желаемом разрушает этот кофморт, делает нуждающимся, жаждущим, хотя минуту назад ничего этого не было? Данное явление есть следствие ненасытного аппетита самоопределения. Как бы Разум не определил “себя”, что-то стало “не-я”, “не-моё”, и в этом болезненность самоопределения как реальной недостаточности.

Рецепт голодного духа прост: мысль о не-моём, желанном, рисует образ убогого себя (голодного духа), которому позарез нужен объект желания. Так как Разум спит сансарным сном, он не вполне может определиться кто Я? и никакой образ недостаточно абсурден, чтобы с ним нельзя было отождествиться.

Исследование этой жажды может открыть некие абсурдные моменты этой фантазии о нужде. Первый, о котором уже было сказано выше, это то, что хорошее состояние (без мысли о желаемом) сменяется дискомфортным от желания, когда по идее желание должно ДОПОЛНЯТЬ имеющееся благо, а не перечеркивать его.

Другой момент, который может быть осознан, это то, что желание НИКОГДА не доставляет прямого удовольствия, оно всегда лишь обещает рай где-то там, когда объект будет достигнут. Очень медленно Разум излечивается от абсурдной веры обещаниям счастья когда-то потом. Разум раз за разом соглашается на ад за обещание рая, а когда объект достигнут, рай оказывается уныл и убог. В исследующем Разуме крепнет осознание этого несоответствия, и он всё больше становится удовлетворенным тем, что есть. Все меньше кажется, что игра стоит свечь. Всё страннее кажется вариант оставления удовлетворенности ради переживания недостаточности с последующим обещанием рая (который до сих пор так и не наступил!).

Тщательное исследование желания выявляет в нём обязательно присутствующий изъян – чувство недостаточности. Без него желание невозможно. Так как красивый объект
Читать дальше →

Разум, в котором поселилась твёрдая убежденность в собственном существовании себя как чего-то (Заноза самоопределения), стал уязвимым и боязливым к собственным творениям. Теперь это лишь вопрос времени, пока нечто, что входило в “Я” не станет видится как “не-Я”, не став таким образом источником страха, желания, гнева или отвращения для Разума.

В данном тексте будет рассмотрен один из видов таких фантазий, принимаемых за реальность – сражающиеся Демоны.

Демон есть осколок Разума, или неотъемлимая от него мысль, которая всячески терроризирует другую часть Разума (с которой идёт отождествление как с “Я”). Демон есть реальное “Не-Я” пребывающее в Разуме, незванное, неуправляемое, вредоносное.
Разум пребывая в сансарическом сне обычно рассматривает явления физического мира и других существ как “Не-Я”, самоопределяясь посредством тела и образа себя. В какой-то неизбежный момент, в Разум приходит идея о том, что “Не-Я” существует не только в физическом мире, но и в мире психическом, в мире ментальном. Эта идея приходит после созерцания странных идей, которые не вяжутся с образом себя. Обычно это “грязные” идеи, идеи зла, бессмысленного, идеи существования зла как такового, идеи насилия над невинностью, идеи радости от несправедливости, от страдания и боли. Это зеркальные идеи, которые существуют как антитеза идеям о себе добром, справедливом, любящем. В какой-то момент в Разуме просыпается странный и нездоровый (по мнению самого Разума) интерес к этим “грязным” идеям. Они кажутся одновременно и интересными, и отвратительными. В какой-то момент Разум устрашается самоопределению через эти идеи, и в то же время не может с уверенностью сказать, что они полная ложь. Он хотел бы, чтобы было так, но всё, что Разум может – это выгонять эти неприятные идеи, убеждая себя – “я не такой”.

Обычно Разум в котором крепко проросли понятия о красоте, чистоте особенно уязвим перед сражающимимся Демонами. Такой Разум не может слить свои любимые понятия красоты и чистоты, они очень
Читать дальше →

Однажды Будда сказал своим последователям:
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».
Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?
В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом. Учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.

Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?
Ученик сказал:
— Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.
Будда сказал:
— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.

Борьба и противостояние — это очень красивая идея.
Но чаще всего, это всего лишь очередная ловушка. Ловушка «эго».
Попытка ощутить чувство собственной важности
и очередной забег,
в надежде избавиться от постоянного страха
исчезновения «я»…

«Ты постоянно должен боpоться со своим стpахом.
Боpьба — твоя пpиpода.
Hо вpемя от вpемени
Снисходит к тебе Благодать…
Ты pаствоpяешься в ней,
И битва пpекpащается.
Воина больше нет.» (Рам Цзы)

Воскресение — Я привык бродить один (Солдат Вселенной)