42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств ителесных болезней.
43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине.
44. Словам авторитетного знающего учителя должновнимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску.
45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!
46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях.
47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, — обладает ли говорящий мудростью, или нет.
48. Худший из спрашивающих — тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.
49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного испособного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному.
50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность слушателя понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.
51. О потомок Рагху! Твоя благородная способность к вопрошанию известна всем, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делаетнас идеально подходящими друг другу.
52. То, о чем я тебе расскажу, ты, знающий смысл слов, прими близко к сердцу,
Читать дальше →

1. Васиштха сказал:
Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, — по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы.
2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, — результат твоих прошлых заслуг.
3. Рама спросил:
Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания?
4. Васиштха сказал:
По своей природе, Брахма — это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана.
5. Великий Творец увидел весь путь страдающего творения в прошлом, настоящем и будущем.
6. Видя заблуждение мираи упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги, Творец почувствовал сострадание.
7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудростьи отправил на землю для духовного просветления всех.
8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне, — Санаткумару, Нараду и многих других.
9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума.
10. Эти величайшие мудрецы, видя закат Сатья-юги и постепенное угасание чистоты ритуалов на земле,
11. Назначили в различных частях земли мудрых правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора за исполнением практик и религиозных церемоний.
12. И они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских
Читать дальше →

9. В прошлую эпоху сам Создатель Брахма передал мне эти знания, приносящие конец всем страданиям и печалям.
10. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне причину, по которой Само-рожденный рассказал это и как случилось, что ты обрел эти знания?
11. Васиштха ответил:
Существует бесконечно проявляющаяся Сущность, Атма, пронизывающая и насыщающая все, неразрушимое пространство сознания, блистающее в каждом живом существе.
12. Этой Сущностью, полной сладчайшего нектара, неизменной в движении и неподвижности, был рожден Вишну, подобно тому, как на поверхности океана возникает волна.
13. Брахма появился из лотоса его сердца, чья основа — гора Меру, чьи лепестки — направления, и многочисленные тычинки — звезды.
14. Он, окруженный Ведами, знающими Веды, множеством богов и мудрецов, проявлял в своем уме множественные творения, подобные потокам разнообразных мыслей.
15. Он создал огромное множество людей здесь, в месте, называемом Бхарата, расположенном на континенте Джамбудвипа. Все они были погружены в страдания и болезни.
16. Эти многочисленные и разнообразные существа постоянно испытывали череду взлетов и падений, и их существование стремилось к смерти, проходя через желания и муки.
17. Увидев это, всемогущий Творец проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.
18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.
19. Так подумав, Творец Брахма установил священные места для поклонений и благородные качества –
Читать дальше →

Не зови сто красавиц — не надо мне их,
Мне одна лишь нужна, что милее других.
Через горы пройду, сквозь пустыни и реки,
Чтоб хоть раз отразиться в глазах голубых…

Крестьянин шел по дороге со своим сыном. Сын рассказывал что-то отцу и сказал ему неправду. Крестьянин догадался, что сын обманывает его. Тогда он сказал: — Сейчас, сынок, мы подходим к мосту. Этот мост не простой, а волшебный — он проваливается под теми, кто говорит неправду. Когда сын услышал это, он испугался и признался отцу, что обманул его. Крестьянин со своим сыном вступили на мост, и вдруг… тот провалился. А ведь я тебя обманул, — сознался крестьянин мальчику, когда они выбрались на берег. — Волшебных мостов не бывает.

Жил на свете мужчина. Он славился своим спокойствием и любовьюко всему на свете. Любое дело, за которое он брался, у него получалось отлично. Все его уважали, часто приходили за советом. Однажды к нему пришёл сосед, который ему во всем завидовал. Он был величав и горд.
— У меня в жизни всё есть! — сказал сосед уважаемому мужчине.
— Я живу в полном достатке. Но тебя в городе уважают больше чем меня. Как по твоему, на кого я похож? Мудрый человек улыбнулся и говорит:
— Ты похож на Бога. Завистливый сосед довольно улыбнулся. Но ему хотелось сделать какую-то гадость приятелю, поэтому он выкрикнул:
— Зато ты похож на кусок дерьма! Мне не понятно почему весь город к тебе таскается!
Ничего не ответил на это мудрый человек, лишь слегка улыбнулся. Это ещё больше разозлило соседа. Но он всё же спросил:
— Почему ты не обижаешься на мои слова, ведь ты назвал меня Богом, а я тебя — дерьмом.
— А на что здесь обижаться? — ответил мудрый человек.
— Кто познал в себе Бога, тот видит Его и в других людях. А тот, кто полон дерьма, видит каждого другого, как кучу дерьма.

Не возможно что либо принять, потому что это уже принято существованием и не принять невозможно по той же причине.

Дождь стучит каплями по крыше. Каждая капля попадает на своё место и это место одно — не два. Глупо не принять дождь, он же уже идёт.

Мысли-такой же дождь, каждая мысль возникает именно в тот момент, когда она должна возникнуть и глупо не принять её, она уже есть и это просто нужно принять как факт. Принять, что всё уже принято априори и тебе с этим ни чего нельзя поделать. Невозможность принять или не принять- это просто дождь.

В уме человека всегда существует какая-то спутанность. Следовать любому «изму» – значит быть фанатичным. Если вы фанатичны, вы не сможете увидеть буддхадхарму, как бы близко к вам она ни находилась.
Мысль – не что иное, как выдумка. Буддхадхарма – всё, что существует до того, как мы выдумываем разные истории.

Саваки-роси

П. Но, условно говоря, разве состояние глубокого сна не ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование?
М. Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию «я»-мысль [индивидуальное «я»] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и тело начинает функционировать. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развёртывания является характеристикой глубокого сна, и, следовательно, он ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование.
Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, т. к. он обязательно станет чередоваться с другими состояниями. Во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда его сознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
Следует добавить, что состояние глубокого сна свободно от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно. Поэтому, хотя глубокий сон и ближе к Чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на осознание Себя, Атмана.
Побуждение осознать Себя может возникнуть только в состоянии бодрствования, и усилия также могут предприниматься лишь в том же состоянии. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии препятствуют тишине глубокого сна. «Будь спокоен и познай, что Я –
Читать дальше →

М. Чистый эфир не может отражать; только эфир воды может сделать это. Стекло не может отражать объекты; только пластина стекла с непрозрачным покрытием, нанесённым на обратную сторону, может отражать предметы, находящиеся перед ней. Подобно этому, Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отражает объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничивающего придатка, ума.
Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чистое Сознание остаётся только светом; это – чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются отдельными.
П. Итак, тогда ум – зеркало.
М. Ум – ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и санкальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное – зеркало, свет, темноту и отражения.
П. Но я не понимаю.
М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это источник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль «Я – это»; эта «я»-мысль образует дживу и мир.
Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Ишварой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он – ум-эфир.
Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вмещающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам
Читать дальше →