Как только происходит спонтанное падение в вашу Пустотность, в полную Пустоту, то появляется знание о том, что всё это путешествие на самом деле было неизбежным. Но не воспринимайте это как утешение. Мне кажется, что зачастую мы прячем наши самые глубинные «болячки» ради сопротивления тому, что неизбежно наступит. Это безумие. «Я буду сопротивляться тому, что считается неприличным». Целые наши культуры основаны на этом. Например — смерть. «Она неизбежна. Я буду сопротивляться ей. Я буду растягивать свою кожу, прицеплять ее подальше назад — каждый раз, как только мне покажется, что смерть приблизилась еще на шажок. Я буду колоть себе в лицо уколы, чтобы они парализовали какие-то участки — и тогда я стану более живым! Я зашью себе под кожу всякие штуки, сделаю так, чтобы определённые части моего тела побольше выступали» — подобно тому, как трупы раздуваются, будучи оставленными на солнце… И это мы говорим лишь об одной из неизбежных вещей.

Но есть только одна истинная Неизбежность. Она заключается в том, что вы не можете вечно избегать своей Истинной Природы. Это невозможно. Просветление — это уже заключённая сделка. Все так носятся с ним, но оно просто неизбежно. Вы не можете избегать себя бесконечно. Вы, конечно, можете чертовски это затянуть, но не бесконечно. Для ума очень сложно выстроить с этим какие-то отношения, и когда мы начинаем пробуждаться, то все эти дуалистичные манипуляции ума просто теряют всякую важность. Факт пробуждения к вашей Истинной Природе вовсе не означает, что неожиданно вы начинаете чувствовать себя просто превосходно. А вы думали это так? Что-то типа «о боже, я считаю себя таким неудачником, я ни капельки не просветлён, и из-за этого чувствую себя только хуже, а вот когда я просветлюсь и познаю Бога, я стану Светом и всё такое, и вот тогда я начну так хорошо о себе думать, так хорошо себя чувствовать!» Это очень смешно! Потому что, когда вы действительно пробуждаетесь, вы вовсе не начинаете хорошо о себе думать, нет… просто… это становиться совсем неважным. Не в негативном ключе… Просто «хорошо» и «плохо» становятся вам безразличны. Ведь это территория эго — чувствовать себя хорошо или плохо. Если вы чувствуете себя хорошо, то вам очень легко почувстовать себя плохо — это ведь две стороны одной медали, не так ли? Несомненно, лучше чувствовать себя хорошо, чем плохо, и, если вы собираетесь оставаться на территории эго — выбирайте «хорошо». Так веселей. Чувствовать себя весомым, значимым, всё такое. Но когда мы пробуждаемся к нашей Истинной Природе, всё это отпадает. Причём отпадает не только то, что нам хотелось бы, какие-то негативные моменты, нет… мы просто видим — оооо, так это Свобода, потому что абсолютно не важно… потому что то, как я себя чувствую это просто то, что я чувствую относительно моего представления о «себе» — а ваше представление о «себе» как раз и является тем, что отпадает.


Читать дальше →

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником дзэн, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку.

Желая показать свои знания, он сказал: «Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений – пустота.
Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять».

Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.

Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
«Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?»

Вы вероятно не осознаёте, что задаваемые вами вопросы, рождаются из ответов, которые у вас уже есть, и что это не ответы вообще. Ответы уже были даны.
Так зачем вы задаёте эти вопросы, почему вас не удовлетворяют уже имеющиеся ответы? Это мой вопрос вам. Если вы удовлетворены, тогда всё хорошо, замечательно. Но вы говорите: «Мне не нужны мои ответы». Вопрос всё ещё остаётся здесь. Спрашиваете ли вы кого-то или ждёте ответа от какого-нибудь мудрого человека.., вопрос здесь. Почему он до сих пор здесь?
Что случиться, если вопрос исчезнет? Исчезнете и вы. Вы – ничто иное, а только ваши ответы. Вот о чём я говорю. Если понятно, что нет никакого спрашивающего, того, кто задавал бы там, внутри вас, ваши вопросы, тогда ответы, которые вы даёте себе, оказываются под угрозой. Вот почему вам не нужен настоящий ответ. Ответ – это конец тому ответу, который у вас есть, но который не ваш.
… Ну и что с того, что он исчезнет? Ответы, которые у вас есть, мертвы, они даны мёртвыми людьми. И любой, кто повторяет эти ответы, мёртв. Живой человек не будет давать никаких ответов на эти вопросы, потому что любой ответ, полученный от другого, это мёртвый ответ, потому что и вопрос мёртв. Вот почему я вам не даю ответов. Вы живёте в мире мёртвых идей.
Всё мысли мертвы, в них нет жизни. Вы не можете дать им жизнь. Вот что вы делаете постоянно: вы пытаетесь оживить их при помощи эмоций. Но это не живое… Они никогда не касались живого. Психологические и духовные проблемы, которые, вы думаете, у вас есть, это действительно живые проблемы. И ваши решения не очень подходят для настоящих, живых проблем. Они подходящи для дискуссий в какой-нибудь аудитории или в другого рода игре в вопрос-ответ (в которой повторяются одни и те же мёртвые идеи), — но всё это не затрагивает никак живого, потому что живое уничтожит всё это целиком и полностью.
Так вы никогда не коснётесь ничего живого. Вы не смотрите ни на что; вы разъдинены со всем живым, с тех самых пор, как вы используете свой ум, чтобы понять или пережить что-либо. Так что всё, что вы делаете, это продолжаете инерцию ума — добавляя новые импульсы… это всё, что вы деалете. Нет ничего, что вы могли бы назвать действительно своим.
У меня нет совершенно никаких вопросов. Откуда вы взяли все эти вопросы? Я не даю никаких ответов. Об этом я говорю снова и снова, день за днём, день за днём. Понимаете вы это или нет, не имеет для меня значения.

Однажды вечером под зведным небом в кружке учеников стало тихо, и всех охватила задумчивость. Барсук нарушил тишину и сказал:
— Знаете, я не могу представить себе, как я полностью исчезаю.
— Призрак, — сказал Ворон.
— Даже призраки не столь уж непостоянны, разве не так? — сказал Барсук.
— Позаботься о своих несчастьях сейчас, и они не останутся надолго, — сказал Ворон.

Как отличить истинное чувство собственной значимости от ложного? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Представьте себе караван верблюдов, идущий по пустыне, — предложил Насреддин. Кем вы себя ощущаете?
— Первым верблюдом! — воскликнул один из учеников.
— Хвостом последнего, — сказал другой.
— Безжалостным солнцем, — молвил третий.
— Погонщиком, — проговорил четвертый.
— Барханом, — предположил пятый.
— Аллахом, сотворившим пустыню и караван, — вымолвил шестой.
— Я есть я, — заявил седьмой ученик, — и причем тут верблюды?!

МЫСЛЬ ДНЯ из АШРАМА. 21 января 2012

Правильное поведение (дхарма) — качество, которое отличает человека от животного. Это естественное поведение (Сахаджадхарма — Sahajadharma) с течением времени в жизни людей было утрачено, а те, кто поддерживал его, поощрял и черпал из него радость, сократились в численности. Это подобно росту сорной травы на поле, подавляющему урожай. Таким образом «установление дхармы» это вопрос прополки поля! В этот Железный Век, Кали-югу, о дхарме только говорят. Но Дхарма это не манипуляции словами. «Sathyam Vada, Dharmam Chara» — «Сатьям Вада, дхармам Чара» (говори правду, следуй Дхарме) таков громкий призыв Упанишад, хранилища индийской культуры. Однако в настоящее время повесткой дня является лишь «Дхармам вада»(разговоры о правильном поведении)! Это первый шаг на пути падения дхармы! Осознайте, что то, что не практикуется не может обладать силой. Поймите эту истину и следуйте Дхарме в своих жизнях.

Шри Сатья Саи

Что значит «о дхарме только говорят»? Это значит, что вместо дхармы -нравственности в человеческом сообществе нормой поведения стала мораль, как мерило добра и зла. Богобоязнь православных старцев служит примером нравственного поведения и торжества " Сатьям вада, дхармам чара".

Таким образом, вы думаете, что ситуация безнадёжна, – но она не безнадёжна. Надежда есть, она здесь. Она не где-то там… Вы ждёте чего-то, что случиться завтра. Завтра НИЧЕГО не не случиться!
Всё, что должно случиться, случится сейчас. Но вероятность, что это случится сейчас, приближается к нулю, потому что инструмент, который вы используете, это прошлое.

Пока прошлое не будет полностью завершено, не может быть никакого настоящего.

И этот настоящий момент – это не что-то, что вы можете ухватить, почувствовать… Даже если предположить на минуту, что прошлое пришло к концу, у вас нет никакого способа узнать, что оно пришло к концу. Тогда у вас нет и будущего. Возможно, завтра вы будете начальником компании, или школьный учитель станет главой учреждения, а профессор превратиться в декана – возможность есть, но вы должны побороться за это, и это требует времени. Вы испоьзуете ту же технику, чтобы получить то, что вам нужно и в сфере духовности: он [ваш ум] так же ставит образ цели впереди, в будущем. Это приносит колоссальные результаты в том, что касается этого мира. Так как этот инструмент может не быть инструментом достижения ваших духовных целей?

Вы пытались, вы делали всё возможное – даже те из вас, которые пылали голодом найти это… но это невозможно.

Страдание это состояние бессознательности. Мы несчастны, потому что не осознаем, что делаем, что думаем, что чувствуем, — в каждое мгновение мы постоянно сами себе противоречим. Действие движется в одном направлении, мышление — в другом, чувства — в третьем. Мы постоянно разваливаемся на части, становимся более и более раздробленными.
Именно это и есть страдание — мы теряем целостность, теряем единство. Мы становимся просто периферией, абсолютно лишенной центра. И естественно, жизнь, которая не гармонична, будет несчастной, трагической; будет бременем, которое нужно кое-как тащить в страдании. Самое большее — мы можем сделать это страдание менее болезненным. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики — так называемые религии тоже действуют, как опиум. И естественно, все религии против наркотиков, потому что они сами работают на том же рынке; они конкурируют.
… Люди живут в страдании. Из него есть лишь два выхода: либо стать медитирующими — бдительными, осознанными, сознательными… это тяжелое дело. Для этого нужен хребет. Более дешевый путь — найти что-то, что сделает тебя более бессознательным, чем ты уже есть, чтобы ты смог перестать чувствовать страдание… Найти что-то, что делает тебя совершенно нечувствительным, что-то опьяняющее, болеутоляющее, что сделает тебя бессознательным, чтобы ты мог бежать в бессознательность и совершенно забыть о своей тревоге, тоске, бессмысленности.

Второй путь — не истинный. Второй путь лишь делает страдание немного более
комфортным, немного более выносимым, немного более удобным. Но это не помогает — это не трансформирует тебя. Единственная возможная трансформация случается в медитации, потому что медитация — единственный метод, делающий вас осознанным. Для меня медитация — единственная истинная религия. Все остальное — фальшивка. Есть разные сорта опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, — но все это лишь разные сорта. Вместилища различаются, но содержимое остается прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под свое страдание.

Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом. Тебе придется осознать свое тело и то, что ты с ним делаешь…

Первый шаг в осознанности — стать очень внимательным к своему телу. Мало-помалу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. По мере того как ты становишься более осознанным, начинает происходить чудо: многие вещи, которые ты делал раньше, просто исчезают. Твое тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоем теле, тонкая музыка пульсирует в твоем теле.

Тогда начни осознавать мысли — то же самое нужно сделать с мыслями. Они тоньше тела и, конечно, гораздо опаснее. И когда ты осознаешь мысли, тебя удивит, что происходит у тебя внутри. Если ты запишешь все, что происходит в тебе в любое мгновение, тебя ждет великая неожиданность. Ты не поверишь: «И это продолжается у меня внутри?» Просто продолжай писать десять минут. Закрой двери, запри двери и окна, чтобы никто не мог войти, и будь абсолютно честным — и разожги огонь, чтобы сжечь написанное! — никто не узнает, кроме тебя. И тогда будь действительно честным; продолжай записывать все, что происходит внутри ума. Не истолковывай этого, не меняй, не редактируй. Просто перенеси это на бумагу, в голом виде, в точности, как есть.

Через десять минут прочитай — и ты увидишь внутри безумный ум! Мы не осознаем, что все это безумие продолжается, как подводное течение. Оно влияет на все, что только значительно в твоей жизни. Оно влияет на то, что ты делаешь; оно влияет на все. И полная сумма всего этого и есть твоя жизнь!

Таким образом, этого сумасшедшего нужно изменить. И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление наблюдения этого меняет все. Мало-помалу сумасшедший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следовать определенному образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряется более глубокий мир.

И когда твое тело и ум в покое, ты увидишь, что и они сонастроены друг с другом, между ними есть мост. Теперь они не бегут в разные стороны, не едут на разных лошадях. Впервые есть гармония, и эта гармония оказывает огромную помощь в том, чтобы работать над третьим шагом — то есть осознавать чувства, эмоции, настроения. Это самый тонкий слой и самый трудный, но если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интенсивная осознанность, и ты начнешь отражать свои настроения, эмоции, чувства.

Как только ты осознаешь все эти три слоя, они соединяются в одно явление. И когда эти три слоя становятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трех: они становятся оркестром — и тогда случается четвертое. Этого ты не можешь сделать — это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага.

Четвертое — это предельная осознанность, которая делает человека пробужденным. Человек осознает собственную осознанность — это четвертое. Это делает человека буддой, пробужденным. И только в таком пробуждении человек узнает, что такое блаженство. Блаженство — это цель, осознанность — путь к нему.