Рамана Махарши

… Я предписываю взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника.
Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности – исходного факта вашего переживания.
Поэтому, если вы будете практиковать само-исследование, то достигнете Сердца, которое есть Атман.

Искатель: Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

Махарши: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?
Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения.

Искатель: Что увидит человек после осознания Атмана?

Махарши: Здесь нет видения. Видение – это только бытие. Состояние Само-реализации, как мы называем его, не есть приобретение чего-либо нового или достижение какой-то далекой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть. Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки обнаружить самоочевидного Атмана. Поэтому, что можно сказать по вашему вопросу?
Фаза осознания Атмана превосходит видящего и видимое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман.


Рамана Махарши — Будь тем, кто ты естьYour text to link...</a
Читать дальше →

Вопрос: Внешний вид видоизменяющейся Вселенной истинен или ложен?
Рамана Махарши: Это зависит от того, что мы понимаем под терминами «истинный» и «ложный». Если мы посмотрим на Брахман, Вселенной не существует.

Вопрос: Тогда почему Вселенная появляется?
Рамана Махарши: Появляется перед кем? Вселенная не говорит: «Я есть». Существует ли какое-либо доказательство, позволяющее говорить, что Вселенная появляется? Кому эта Вселенная является?

Посетитель: Мне.
Рамана Махарши :А кто ты? Узнай, кто ты есть. После этого скажи мне, существует ли Вселенная.

Посетитель: Ко мне еще не пришло состояние самадхи.
Рамана Махарши: Это состояние не приходит и не уходит. Это наше естественное состояние, существующее вечно.

Свет Аруначалы

Связь между телом и Атманом именуется грантхи.
Только из-за этой связи с Атманом человек сознаёт тело.
Это тело — бесчувственно.
Атман — чистое сознавание.
Связь между телом и Атманом выводится благодаря интеллекту.

О дитя, тело действует, окутанное рассеянным светом чистого сознавания.
Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне, обмороке и т. п., необходимо сделать вывод о местонахождении Атмана.

Так же как тонкие силы, подобные электрическому току, проходят по видимым глазу проводам, так и свет сознавания течет по каналам [нади] в теле.

Лучезарный свет чистого сознавания, исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.

Благодаря рассеиванию этого света в теле человек сознаёт своё тело.

Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.
Из игры сил в каналах делается вывод о потоке света сознавания.
Силы текут через тело, каждая по своему особенному каналу.
Особый канал, по Которому течет чистое сознавание, именуется сушумна.
Его также называют атма нади, пара нади и амрита нади.

Так как свет охватывает всё тело, человек привязывается к телу, ошибочно принимая его за Атман, и рассматривает мир отличным от себя.

Когда различающий человек отказывается от привязанности и отождествления себя с телом и практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.

С этим вспениванием каналов [надu] Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.
Когда лучезарный свет сознавания сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.
Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом не имеет отдельного существования.

Он сознаёт Атман так же ясно, как невежественный — своё тело.

Тот, для кого сияет только Атман -внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, -именуется разрубившим узел.

Этот узел — двойной, одна сторона — за счет каналов, другая -из-за привязанности ума.

Воспринимающий, хотя и тонкий по природе, ощущает грубый мир в его полноте
Читать дальше →

И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся ис¬точника, из которого возникает «я», то достигаю ста¬дии спокойствия ума, за пределами которой не могу про¬должать практику. Нет никаких мыслей, только пусто¬та, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного сча¬стья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни на-зывалось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?
М: Это состояние не означает спасения, оно называет¬ся манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыс¬лей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называ¬емому освобождением от рождения и смерти. Поэтому прак¬тикующий должен быть всегда настороже и исследовать вну¬три, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глу¬бокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного ру¬ководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Ос¬вобождения, и только некоторым удавалось безопасно до¬стичь цели.
Следующая история очень хорошо иллюстрирует это по¬ложение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на бе¬регах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии
Читать дальше →

Вопрос: Когда я начал выполнять садхану, поначалу все шло гладко. Было много счастья и покоя, и джняна, казалось, была очень близко. Но теперь никакого покоя почти не осталось, одни только ментальные помехи и препятствия.

Аннамалай: Всегда, когда на пути появляются препятствия, думай о них как «не о себе». Вырабатывай такое отношение: ты, подлинный, находишься за пределами досягаемости любых тревог и помех. Для Самости не существует препятствий. Если будешь помнить, что ты всегда являешься Я, препятствия не будут иметь значения.
Не обманывайся своими мыслями и васанами. Они всегда пытаются заставить тебя поверить, что ты реальная личность, что мир реален и что все твои проблемы реальны. Не борись с ними – просто не обращай внимания. Не принимай посыла всех тех неверных идей, которые продолжают к тебе приходить. Утвердись в убеждении, что ты есть Я и что к тебе больше ничто не пристает и на тебя не влияет. Как только у тебя появится такое убеждение, ты обнаружишь, что автоматически перестанешь обращать внимание на привычки ума. Когда отказ от ментальной активности станет постоянным и непроизвольным, у тебя появится переживание Я.
Если ты видишь, как двое незнакомцев ссорятся в отдалении, ты не слишком-то обращаешь на них внимание, потому что знаешь, что их спор тебя не касается. Относись точно так же и к содержанию своего ума. Вместо того чтобы наполнять ум мыслями, а потом организовывать между ними драки, не обращай на ум внимания вообще. Спокойно отдыхай в ощущении «я есть», которое есть сознание, и вырабатывай отношение ко всем мыслям, всему воспринимаемому как к «не себе». Когда ты научишься считать свой ум далеким чужаком, ты не будешь обращать никакого внимания на все те помехи, которые он продолжает для тебя изобретать.
Ментальные проблемы питаются вниманием, которое ты им оказываешь. Чем больше ты о них беспокоишься, тем сильнее они становятся. Если ты их игнорируешь, они теряют свою силу и в конце концов пропадают.

Свет Аруначал
Читать дальше →

Несмотря на то, что Реальность является Единой, неделимой,
неизменной, неиспорченной, бесформенной, вечной и беспредельной
, наши умы представляют ЕЁ разнородной, разбитой на
бесконечное число фрагментов, подверженной изменению, заражённой
желанием, страхом и печалью, заточённой в формы и
ограниченной во времени и пространстве. Эта довольно длинная и
сложная формулировка резюмируется утверждением, что всё это
есть майя(иллюзия). Та школа Веданты, которая принимает это учение,
называется Адвайта…
Мы должны идти к
древним мудрецам за критериями реальности, которые бы вели
нас правильно. Эти критерии реальности выражаются так: Только
то реально, что существует неизменно и непрерывно. Это означает,
что вещи, чьё существование ограничено временем или
пространством, реальными не являются. Этот тест реальности был передан
свыше в незапамятные времена и записан в Бхагавад Гите (II, 16)
следующим образом: “ Небытие не причастно бытию, бытие небытию
не причастно”. Ачарья Гаудапада, которого
мудрец Шанкара почитал как знатока смысла священного
предания, передаваемого традицией, так формулирует тест
реальности (Мандукья карики, II, 6): “ Всё, что не существовало и не
будет существовать, не существует и сейчас”. Смысл обоих
тестов один и тот же. Стих Гиты указывает нам, что вещь нереальна
просто потому, что кажется существующей [лишь] некоторое
время, ибо то, что действительно существует, никогда не
перестает существовать. Гаудапада просто применяет этот принцип
и делает вывод, что вещь, которая начинает проявляться в
какое то время и впоследствии перестаёт проявляться, на самом
деле не существует никогда.

Лакшмана Шарма «Маха -йога Бхагавана Шри Раманы Махарши
Читать дальше →

АННАМАЛАЙ СВАМИ: Это сила майи (иллюзии множественного мира) заставляет нас верить в реальность вещей, которые нереальны вне нашего воображения. Если ты спросишь: «Что это за воображаемые вещи?» – ответом будет: «Все, что не есть бесформенное Я». Только Я реально, все остальное – плод нашего воображения.

Бесполезно выяснять, почему существует майя и как она работает. Если твоя лодка протекает, ты не тратишь понапрасну время, спрашивая, кто ее продырявил: итальянец, француз или индиец. Ты просто затыкаешь дырку. Не беспокойся о том, откуда взялась майя. Потрать всю свою энергию на избавление от ее эффектов. Если ты пытаешься исследовать происхождение майи с помощью ума, ты обречен на неудачу, потому что любой ответ, который ты получишь, будет ответом майи. Если хочешь понять, как майя работает и откуда берется, тебе следует утвердиться в Я, единственном месте, где ты можешь быть от нее свободен, и тогда посмотреть, каким образом она всякий раз берет верх над тобой, когда ты не можешь удержать там свое внимание.

«Свет Аруначалы, Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»
\

Вопрос: Конец страданий определен прарабдха кармой или его можно приблизить личным усилием?

Аннамалай: Страданию приходит конец только благодаря осознанию Я, и никак иначе.
Вопрос: Это может случиться в любое время?
Аннамалай: Здесь и сейчас ты уже Я. Для осознания, реализации Я тебе не нужно времени, все, что тебе нужно, – это верное понимание. В каждый момент отождествления себя с телом и умом ты идешь в направлении эго и страдания. В тот момент, когда ты отказываешься от этого отождествления, ты движешься в направлении подлинного Я, в сторону счастья.

«Свет Аруначалы»

П. Почему существуют добро и зло?

М. И добро и зло – термины относительные. Чтобы отличать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончится в Атмане, Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

П. Так оно и есть. Как обрести Блаженство?

М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блаженства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источник и найдите, что вы суть Блаженство.

Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставляет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Выследите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас.

Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от
Читать дальше →