Руперт Спайра

Восприятие и пределы ума.

Наш единственный опыт мира представлен в виде восприятий, то есть, зрения, слуха, осязания, вкуса и обоняния. Обычно мы думаем и чувствуем, что отдельная личность внутри тела подключена к этим восприятиям через акт осознания, испытывания или восприятия. Например, мы думаем «я вижу дерево». Я, как считается, находится внутри тела, дерево, как считается, существует во внешнем мире, и оба считаются в этом случае соединенными вместе актом видения. В самом деле отдельное Я внутри тела и отдельный внешний объект, «дерево», никогда не фактически испытываются, как таковые. Все, что испытывается — это видение. Другими словами, в действительности мы не знаем дерево, или мир, как отдельные независимые объекты, сделанные из материи, но скорее мы знаем только опыт видения. Где же это видение происходит? Оно не происходит в каком-то месте, потому что нашим единственным знанием мест является опыт видения. Итак, мы могли бы сказать, что видение имеет место в видении или испытывании. И видение или испытывание — просто другие названия для нашего Я, осознающего присутствия. Также опыт видения не состоит из частей. Независимо от того, чем есть наше Я и каков есть наш опыт дерева, они являются одним опытом видения. Однако такое заявление допускает веру в отдельное внутреннее Я и отдельный внешний мир. Если мы останемся близко к опыту, то увидим что все, что известно в этом примере — только видение. Таким образом, мы должны начать с видения просто потому, что это наш опыт, а не начинать с предположительного внутреннего Я и внешнего дерева или мира. Понимая это, нет необходимости делить видение на одну часть, которая видит и другую, видимую. Всегда есть только сплошная близость видения. Этот пример может быть перенесен на любой опыт кажущегося объекта, других людей или мира. Возьмите любое видение, слушание, осязание, вкус или запах и увидите, что то же самое верно для них. Все, что мы знаем о них — является опыт видения, слуха, прикосновения,
Читать дальше →

Наш мир состоит из восприятия.

Наше единственное знание о мире — это зрение, слух, осязание, вкус и обоняние. Давайте называть это восприятием.
Наш опыт окружающего мира — а все, что мы знаем о мире, это наш опыт — состоит из восприятия. Восприятие состоит из ума и ум состоит из нашего Я, осознающего присутствия.
Осознающее присутствие само не имеет цвета, и так как мир, каким мы его знаем («восприятие») состоит только из этого бесцветного присутствия, мы относимся к нему, как к «прозрачному».
Осознающее присутствие — это свет, освещаюший весь опыт, он делает опыт 'познаваемым' и, так как нет другого вещества познавания мира, кроме его 'осознания', можно сказать, что весь мир — 'освещающий', сделан из света осознания или знания.
Осознающее присутствие освещает кажущийся мир и его свет — также суть мира, которое оно освещает и знает. Другими словами знание мира и существование мира сделаны из того же прозрачного, светящегося вещества.

Вопрос: я восхищен открытием, что в моем непосредственном опыте все сделано из ощущения и восприятия, что нет каких-либо фактических объектов, есть только опыт.
116

Да, наше единственное знание ума — это мышление, наше единственное знание о теле — чувствование и наше единственное знание о мире — восприятие, то есть зрение, слух, осязание, вкус и обоняние. Или более просто можно сказать, что все, что мы знаем — это «переживание» и это переживание состоит из нашего Я, осознающего присутствия.
Давайте рассмотрим мир, который обычно считается на расстоянии и сделан из чего-то другого, чем Я. Возьмем любой объект в мире, например, далекую гору. Как далеко эта гора от ее переживания? Очевидно, что между ними нет расстояния вообще.
Теперь спросите, насколько далеко переживание от Я, то есть, от осознающего присутствия? Очевидно, что между ними также нет расстояния.
То есть, если четко было видно, что горы — неотъемлемые от переживания, а переживание неотъемлемое от осознания, то становится ясно, что в нашем реальном опыте гора
Читать дальше →

— Вы можете испытать когда-нибудь неосознанность?
— Нет.
— Тогда я спрошу по-другому: вы можете осознавать отсутствие осознавания?
— Нет.
— Тогда получается, что неосознанность невозможно испытывать. Потому что, чтобы признать существование неосознанности, ее нужно осознать. Таким образом, вы правы, вы не только никогда не испытывали неосознанность, вы никогда и не могли бы испытать ее. И вы не только никогда не испытывали неосознанность и не могли никогда испытать ее, никто — никто — никогда не мог и не мог бы пережить состояние «я не осознан». Почему? Вся наша культура основана на убеждении в том, что осознанность это мимолетный, хрупкий побочный продукт ума, что она возникает в теле при рождении, развивается, растет, а потом, когда тело умирает, исчезает. Это просто убеждение. Никто никогда не переживал появление или исчезание осознанности. Никто. Даже на долю секунды. Если бы это было возможно — испытать исчезновение осознания — вы думаете, у кого-либо был бы сейчас такой опыт? Даже если на одно мгновение. Но никто не испытывал этого. Почему?
— Это не возможно.

полный текст -
Читать дальше →

Руперт Спайра.

Чувство разделения начинается с мысли, которая исключительно идентифицирует наше Я с телом. С момента, когда эта мысль возникает, а она всегда возникает теперь, наша истинная природа из прозрачного присутствия, кажется, становится плотной, твердой, материальным Я, то есть, по-видимому, она, похоже, становится телом.
Мы не просто думаем, что мы — ограниченное, обнаруженное Я, мы чувствуем это.
Все мысли, которые вращаются вокруг воображаемого внутреннего Я отзываются эхом или отпечатком в организме, что длится долго даже после того, как чувство отделенности растворится. Таким образом, тело становится безопасным убежищем для чувства разделения.
Мы можем бесконечно говорить о неограниченной природы осознания, но все это время отделенное внутреннее Я сидит удобно в организме.
На самом деле, говорить бесконечно о природе сознания, о том как все возникает в сознании, как нет отдельной личности, ничего невозможно сделать и некому это делать и т.д., может стать дымовой завесой для гораздо более глубокого чувства разделения, которое слишком неудобно для встречи полностью и честно.
Во многих случаях понимание, что «все есть сознание, что никого здесь нет, что нечего делать» было присвоено внутренним Я, которое покрыло тонким слоем наши гораздо более глубокие чувства разлуки и несчастья. Это положило начало новой религии недвойственности.
Для того, чтобы оправдать чувства раздражения, грусти, неполноценности, возбуждения, одиночества и т.д., которые все еще сохраняются, и примирить их со своим новым просветленным статусом, мнимое Я, через запутанные рассуждения, убеждает себя в том, что все эти чувства просто возникают в сознании и сделаны из него.
В результате, счастье и несчастье считаются одинаковыми проявлениями в осознании с невозможностью выбора между ними. Таким образом, отделенное внутреннее Я остается нетронутым, скрытым в теле, подсознательно диктующим свои мысли, чувства, действия и отношения.
Рано или поздно покров начинает трещать и
Читать дальше →