Сильное сочувствие…
Вызывает Сущее…
Трепетно несущее…
Несуществующую суть!..

Наивысший Путь прост и доступен, но при этом неизмеримо глубок. С самого начала он не воздвигает ступеней; стоять подобно стене в целую ли высотой — это и есть главное. Вот почему будды древности распространили учение молчанием.

Тем не менее, есть последователи, которые не в состоянии постичь этого, тем более что они попали в сети к чудесному и ищут таинственного, говорят о сознании и рассуждают о природе, так что одежды их взмокли от пота и пристали к телу и нет никакой возможности избавиться от них. Они будут дряхлеть с каждым днём.


Читать дальше →

Человеку следовало бы понимать себя просто как ребенка, играющего на берегу моря, собирающего ракушки, цветные камешки и безмерно наслаждающегося, словно он нашел великое сокровище. Если человек может наслаждаться мелочами жизни, жить в свободе и позволить жить в свободе другим, весь его мир может стать совершенно другого рода миром. Тогда в нем будет качество красоты, грации; в нем будет великое сияние, и каждое сердце будет гореть огнем. И как только ты узнаешь этот огонь, пламя продолжает расти. Пламя любви растет точно как деревья; пламя любви приносит цветы и плоды, точно как деревья.

«Татхагата» означает «тот, кто пережил татха», т.е. «то, что есть», «как оно есть». Иными словами, это переживание «как оно есть». Итак, идея Татхагаты есть способ вдохновения, исходный пункт; она говорит нам, что другие уже сделали это, другие уже пережили это. Этот глубинный инстинкт уже вдохновил кого-то — инстинкт «пробуждения», открытости, спокойного качества разума.

Путь бодхисаттвы существует для тех, что смелы и убеждены в могучей реальности природы Татхагаты, существующей внутри них самих. Те, кого по-настоящему пробудила такая идея, как идея «Татхагаты», находятся на пути бодхисаттвы, на пути храброго воина, который полагается на свою потенциальную способность завершить странствие, полагается на природу будды. Слово «бодхисаттва» означает: «тот, кто достаточно смел, чтобы следовать по пути бодхи». «Бодхи» — это «пробуждение», «состояние пробужденности». Это не говорит о том, что бодхисаттва должен быть полностью пробужденным; но он желает идти по пути пробужденных.

Путь состоит из шести видов трансцендентной деятельности, которые проявляются спонтанно. Это трансцендентное великодушие, дисциплина, терпение, энергия, медитация и знание. Эти добродетели называются парамита, потому что «парам» означает: «другая сторона» или «другой берег», а «ита» — «прибыл». Итак, «парамита» означает: «прибытие на другой берег», на «другую сторону». Название указывает, на то, что действия бодхисаттвы должны обладать прозрением, пониманием, которое превосходит централизованное понятие «я», Бодхисаттва не старается быть хорошим или добрым; однако он проявляет спонтанное сострадание.


Читать дальше →

Когда Ты не знаешь кто ты, не важно какой сейчас день, не важно где ты, не важно куда ты.
Когда Ты не знаешь кто ты… Высочайший Бог присутствует Здесь и Сейчас и Он – Сама Жизнь!
Когда Ты не знаешь кто ты… Ты – наслаждение пейзажем через стекло путешествия, равнины и деревья, вся красота Земли, одетой Сейчас ТАК специально для Тебя…
Когда Ты не знаешь кто ты… Ты – спокойный и дружеский разговор с незнакомцем, как будто вы – братья одной Жизни, где важнее сам факт наслаждения возможностью общаться, чем о чём…
Когда Ты не знаешь кто ты. Ты – ответ улыбкой на улыбку. Без бремени личной истории и будущих завоеваний, что может отвлечь от резонанса Радости единственного момента Сейчас?

Читать дальше →

Когда я начал любить себя, я понял, что тоска и страдания – это только предупредительные сигналы о том, что я живу против своей собственной истинности. Сегодня я знаю, что это называется «Подлинность».

Когда я начал любить себя, я понял, как сильно можно обидеть кого-то, если навязывать ему исполнение его же собственных желаний, когда время еще не подошло, и человек еще не готов, и этот человек – я сам. Сегодня я называю это «Признание».

Когда я начал любить себя, я перестал стремиться к другой жизни, и вдруг увидел, что всё, что окружает меня, приглашает меня расти. Сегодня я называю это «Зрелость».

Когда я начал любить себя, я понял, что при любых обстоятельствах я нахожусь в правильном месте в правильное время, и все происходит исключительно в нужный момент, поэтому я могу быть спокоен. Теперь я называю это «Уверенность в себе».

Когда я начал любить себя, я перестал красть свое собственное время и проектировать грандиозные проекты на будущее. Сегодня я делаю только то, что приносит мне радость и счастье, то, что я люблю делать и что приводит мое сердце в радостное настроение. Я делаю это своим собственным способом и в своем собственном ритме. Сегодня я называю это «Простота».

Когда я начал любить себя, я освободился от всего, что приносит вред моему здоровью – пищи, людей, вещей, ситуаций. Всего, что тянуло меня вниз и уводило прочь от себя. Сначала я назвал это позицией здорового эгоизма. Сегодня я называю это «Любовь к самому себе».

Когда я начал любить себя, я прекратил пытаться всегда быть правым, и с тех пор я ошибаюсь меньше. Теперь я узнал, что это «Скромность».

Когда я начал любить себя, я прекратил жить прошлым и беспокоиться о будущем. Сегодня я живу только настоящим моментом, в котором все происходит. Теперь я живу каждый день, день за днем, и называю это «Осуществление».

Когда я начал любить себя, я осознал, что ум мой может расстраивать меня, и что от этого можно заболеть. Но когда я объединил его с моим сердцем, мой разум стал моим ценным союзником. Сегодня я зову эту взаимосвязь «Мудрость сердца».

Нам больше не нужно бояться споров, конфронтаций или разного рода проблем с собой или с другими. Даже звезды сталкиваются, и из их столкновений рождаются новые миры. Сегодня я знаю «Это — Жизнь».

Простое исследование: мысли приходят и уходят. Являетесь ли вы мыслями, которые приходят и уходят? Ощущения появляются и исчезают. Вы — эти ощущения? Звуки, чувства, запахи — танец. Являетесь ли вы этими звуками, чувствами, запахами? Продолжайте смотреть: у вас есть хоть какой-нибудь способ действительно отделить то, чем вы являетесь от этих мыслей, ощущений, чувств? Есть ли хоть какой-то зазор между тем, чем вы являетесь и тем, что появляется? Или есть только близость со всей жизнью? Не отвечайте сразу «да» или «нет». Не обращайтесь к уму (мыслям) за ответами — ум приходит и уходит. Смотрите на то, что действительно происходит.

Линь-Цзи

Ничего не принимайте на веру. Не давайте сбить себя с толку. Если возникает необходимость действовать – действуйте без малейших сомнений и колебаний.
Прямо сейчас чего вам не достает?
Реальность сознания не имеет формы, но пронизывает десять направлений. В глазах она называется зрением, в ушах — слухом, в носу она обоняет, ртом она говорит, руками она схватывает, а ногами — ступает.
Поскольку вы нацелены на достижение высшего, то пытаетесь подражать поведению так называемых совершенных людей, живших давным-давно, в надежде таким образом обрести их состояние сознания. Если вы поймете, о чем я говорю, то будете восседать во главе физических и психических воплощений будды: те, кто считают себя обретшими подлинное и невыразимое пробуждение, будут подобны пребывающим в кандалах и оковах; святые и просветленные будут подобны отбросам из отхожего места; пробуждение и нирвана будут подобны кольям, к которым привязывают ослов.
Почему так? Все преграды внутри вас оттого, что у вас ложные представления. Вы не имеете ничего общего с истинными последователями Дао — они просто проживают жизнь в соответствии с ситуацией, одеваются в соответствии с обстоятельствами, действуют, когда необходимо действовать, садятся, когда необходимо сесть, они и думать не думают о том, чтобы домогаться плодов природы будды.
Цените время! Вы просто пытаетесь постигать дзэн или Дао как объект, находящийся вне вас; вы изучаете термины и лозунги, ищете «природу будды», ищете «мастерство», ищете «учителей», воспринимая все это умозрительно. Исследуйте самих себя.
Будьте самими собой, не действуйте подражательно.

О какой истине я говорю? Я говорю об истине изначального Сознания, которая пронизывает и обыденное, и священное, и чистое, и загрязненное, и абсолютное, и обусловленное, но при этом не является ни абсолютным, ни обусловленным, ни обыденным, ни священным, но способна давать имена абсолютного, обусловленного, обыденного и священного. Того, кто постиг это, не смутят ни абсолютное, ни обусловленное, ни обыденное, ни священное. Если ты ухватишь ее, используй ее напрямую, не наклеивая ярлыков. Вот что называется учением непостижимого.
В учении Будды нет места для приложения усилий; нужно просто быть естественным и не иметь навязчивых идей, делать то, что требует тело: одеваться, есть, ложиться спать, когда тело устало.
Если вы любите священное и презираете обыденное, вы носитесь по волнам океана рождений и смертей.

Что такое будда и что такое дьявол?
Дьявол — это момент сомнения в уме. Если же вы поймете все вещи как нерожденные, а ум — как иллюзорный образ, так, что более не будет ни единой частицы, ни единого феномена, но везде будет безупречная чистота, это и есть будда.
Однако будда и дьявол олицетворяют два царства: чистоты и загрязненности; я утверждаю, что нет ни будды, ни смертного существа, нет ни древности, ни настоящего; обретение происходит мгновенно, не затрачивая ни секунды времени. Нет ни культивирования, ни понимания, ни обретения, ни потери. Во все времена нет ничего другого. Даже если бы кроме этого что-нибудь было, я сказал бы, что это как сон, как пустой образ. Вот что я всегда говорю.

Жизнь здесь для того, чтобы разбивать ваше сердце снова и снова — до тех пор, пока вы не поймете, что разбитое сердце — это тоже жизнь. И тогда ваше сердце больше не может быть разбито. И не может быть собрано обратно. Тогда вы стоите перед жизнью полностью обнажённым, мгновение за мгновением, зная, что может произойти что угодно и чем бы это ни было — всё в порядке, даже посреди совершеннейшей опустошённости, которая, конечно же, есть опустошённое совершенство. Это свобода за рамками слов.