Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

Слепое пятно — все что запретил себе, меня БЕСИТ в других и запускает механизм мести — хочу, чтобы и тебе было как и мне плохо или еще того хуже! Сделаю все, но не позволю тебе быть собой. Я костьми лягу, но не дам тебе сделать то, что себе Я запретил по (… введите причину… ).

Например: Я запретил себе самостоятельно решать свои проблемы. Когда у меня проблема, я не уважаю тех, кто рядом, меня бесит, если у них все хорошо, когда мне плохо. Они сами все решают, а я не справляюсь! Но как только у них тоже появляются проблемы, я не позволяю им решить их самостоятельно! Я костьми лягу, но буду заботливым и внимательным и не дам им решить свою проблему самостоятельно. Потому что я запретил это себе, чтобы в детстве подростковом возрасте получать нежность и внимание, заботу от мамы и бабушки.
(Нейронная алхимия. Механизмы)

Разница между тем, чтобы знать и быть убежденным в том, что абсолютно все возможно — колоссальна.
(Нейронная алхимия. Создание реальности)

Аватар является из эпохи в эпоху всякий раз, когда дхарма пребывает в упадке, чтобы вновь утвердить веру в праведное поведение. Читта-шудхи ведёт к джняна-сиддхи, то есть чистота ума, добродетель ведёт к благочестию, проявлению мудрости. Аватар будет направлять и хранить, наполнять божественным блаженством тех, кто отличается саттвическими (чистыми) качествами. Это заявление обращено к дуалисту, следующему философии двойственности. С точки же зрения «не-дуалиста с ограничениями» джива и Дева (человек и Божество) – это как бы два рельса, по которым «паровоз» манаса (ума) тянет вагоны вишайя-васаны – привязанности к чувственным удовольствиям. В каждом вагоне есть свои единицы багажа, то есть буддхи (интеллект), органы чувств и пр. Атман (Дух) – водитель, машинист; если сцепление с паровозом не закреплено как следует, вагоны останутся на рельсовом пути. Бхакти и шраддха (преданность и вера) суть сцепление, они должны быть прочно прикреплены к «паровозу» ума. Философия «абсолютной недвойственности» – это когда видимый мир налагается на неделимого, целостного Брахмана. Он не более реален, чем башни и бастионы города из облаков. Может ли кто-нибудь построить замки в воздухе и жить в них? Башни и бастионы – фантазии и творение вашего собственного воображения, эфемерные и не имеющие смысла. Так и на этого сравнимого с акашей (эфиром, небом) Парабрахмана налагается джагат (творение), оно само иллюзорно. Всё есть лишь чайтанья (сознание) недвойственного, несравненного, проникнутого блаженством Парабрахмана. Согласно словам Бхагавана, то, чем вы являетесь по мнению других – это точка зрения дуалиста; то, кем вы сами считаете себя – точка зрения ограниченного недуализма; а то, чем вы действительно являетесь, есть истина недвойственности!

Дасара 1968 года! Она замечательна по многим причинам. В Своём обращении к севадалам Баба ясно дал понять, что Он – Вечный Колесничий (Санатана Саратхи), а равно и Партхасаратхи (колесничий Партхи, Арджуны). «Мне тоже надлежит исполнить некоторые обеты, они упомянуты в Бхагавадгите. Я должен утвердить владычество дхармы; Я должен нести бремя йогакшемы – обретения и поддержания благосостояния тех, кто погружён в мысли обо Мне одном. Лучший способ порадовать Меня – это видеть Меня во всех существах и служить им так, как вы жаждете служить Мне».

Расширяя заявление о Себе, сделанное Им в Гите, Баба сказал: «Нет того, кто мог бы заставить Меня работать и никакой выгоды Я из работы не извлекаю. Тем не менее, Я работаю непрестанно, чтобы направить, научить и исправить то, что не так. Если Я останусь бездеятельным, как же будут вращаться колёса мира? Я вникаю в малейшие детали – здесь и всюду. Я всё делаю Сам. Я не нуждаюсь в иной пище, нежели радость, ананда, живых существ. Я – воплощение блаженства – анандасварупа; Моя природа – ананда, ананда – Мой знак и признак».

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 5)

Он поднялся на возвышение и заговорил об истине тождества и единства, скрытой под маской различий. «Истина эта сделает вас бесстрашными, ибо откуда взяться страху там, где есть лишь Одно?» – вопрошал Он. «Имя того Единого – Бог. Напоминайте себе о Едином, когда встаёте с постели; утверждайте веру в Единого в своём сердце, когда ложитесь спать, для того, чтобы Единое могло бы наполнить вас и одарить блаженством Его осознания, когда органы чувств, интеллект и воображение пребывают в бездействии», – советовал Он.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 5)

Байазид Бистами (Тайфур Абу Йазид аль-Бистами) ( 720 — 800 ) — знаменитый персидский суфий и отшельник (захид), подвижник, святой, один из столпов суфизма, прозванный «Султаном Познавших» («Султан аль-арифин»). Родился в Бистаме в уважаемой и известной семье. Дед его, Сорушан, был зороастрийцем и в последние годы правления Сасанидов был правителем области Кумес. После завоевания этих областей мусульманами в конце VII века Сорушан стал мусульманином, и его семья также приняла ислам. Еще в детстве Байазид изучал Коран и очень интересовался религиозными вопросами. С разрешения матери, которую он очень любил и уважал, отправился в путешествия в поисках истины. Так он оказался сначала в Сирии, где у многочисленных учителей и наставников изучал ирфан (знание) и суфизм, а затем в Медине поступил на службу к прямому потомку Али и шестому имаму шиитов Джафару ас-Садыку. Байазид учился у имама и стал работать в его доме водоносом. После долгих лет учебы (около тридцати лет) Байазид с разрешения имама отправился в родной город, а на прощание имам подарил ему свою накидку — джуббу. Вместе с Байазидом отправился в Бистам и сын имама Мухаммед. По прибытии в Бистам Байазид женился, у него родился сын, который умер еще при жизни отца. Несмотря на то, что Байазид жил в уединении в дервишской обители, мудрецы и суфии приезжали в Бистам, чтобы поучиться у него суфийской мудрости. Байазид произносил перед своими слушателями вдохновенные проповеди и речи, которые называются «шатхийат» («экстатические изречения»). В суфийской терминологии «шатх» — это речь, которую произносят в состоянии восторга и религиозного исступления. Как пишет Аттар Нишапури, «лицемеры не могли терпеть его слова». По этой причине факихы (исламские законоведы) выступали против него и не раз добивались его изгнания из города. Несмотря на необыкновенные высказывания и экстравагантные поступки, ему приписываемые, которые его последователи называли чудом, Байазид придерживался религиозных положений. От Байазида дошли до нас около пятисот экстатических изречений, которые в свое время записал и собрал его ученик (мурид) и племянник Абу Муса. Вместе с тем Абу Муса говорил: «Я уношу с собой в могилу четыреста изречений Байазида, так как не вижу человека, достойного выслушивать их». Изречения Байазида собраны в книге «Ан-нур мин калимат Аби-т-Тайфур», составил которую Абульфазл Мухаммед ибн Али Сохгли. Некоторые из изречений Байазида отражены в произведениях персидских поэтов, в том числе Аттара и Руми. Кроме того, Аттар многие изречения Байазида привел в книге «Жизнеописания суфийских шейхов» («Тазкират аль-авлийя'»). Байазид имел талант поэта, и ему приписывают стихотворения. Кроме нескольких паломничеств и коротких путешествий он никуда не ездил и до конца жизни оставался в Бистаме, где и умер в возрасте около 80 лет. Его похоронили в центре города, рядом с базаром и могилой Мухаммеда, сына имама Джафара ас-Садыка. Мавзолей Байазида с первых дней стал местом паломничества простых и знатных людей. Во времена монгольских завоевателей (1256-1350 гг.) ильханы обратили внимание на мавзолей Байазида Бистами и Мухаммеда ибн Джафар ас-Садыка и распорядились провести реставрационные работы и построить новые здания мечети и обители Байазида, стараясь тем самым из почитания святых извлечь и для себя немалую пользу. Джафар ас-Садык (Ja'far as-Sadiq) (700-765), имам — прямой потомок Али, арабский ученый, врач, философ, духовный мусульманский (шиитский) лидер, автор более 500 трудов по философии, религии, мусульманскому праву, медицине, астрономии, логике. Родился, жил и умер в Медине.

Истинный мудрец — это смеющаяся черная дыра.
Он неуязвим, поскольку ему нечего терять.
Не подходите к мудрецу слишком близко, вы можете исчезнуть!