Не предавать себя — осознавать свои истинные потребности, удовлетворять их, не отказываться от них даже ради Счастья Других.
Эгоист — этот кто не хочет отдать что- то свое ради блага другого ( пожертвовать).
Эгоист это тот, кто отказывается предавать себя.(Леслав Санжаровский)

Великий путь в отсутствии имен,
Великий спор в отсутствии речи,
В великой любви отсутствуют предпочтения,
В великом смирении отсутствует принижение,
В великой храбрости отсутствует устрашение.

К сожалению, не помню автора)

Изначальная
пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта,
поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с
помощью практик. Следует просто признать ее существование.
Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные
тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно
солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего
сознания. Практики метода подобны попыткам воспроизвести солнце с помощью
усилий. В Лайя-йоге считается, что эти попытки без их трансценденции
заранее обречены на неудачу, хотя полезны. Они подобны попыткам человека
сотворить солнце путем размыкания век, что само по себе смешно. Невозможно
сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить
путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце
существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В
изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на
плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы
достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют
ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым
можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его
достичь, поскольку он находится за пределами способов. Это означает, что ни
начитывание мантр, ни визуализация мандал, практики ритуального поклонения,
не могут достичь изначальной пробужденности.
«Мантры, методы тантры, медитация и концентрация – это продолжение
иллюзии и самообман. Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист
по природе, оставайся в естественном блаженстве и избавься от
страданий».
Махасиддха Сараха
В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в
отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое
усилие не может привести к полной недвойственности.
Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего,
предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости.
Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия
выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою
исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он
настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не
терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на
некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не
настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя
свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости.
Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным
потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите,
такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в
резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой
резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного
эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и
самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.
Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и
«мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной
Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной
Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам
лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует
как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.
В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние
– нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские
представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий
Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В
абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все
едино в нерожденном Уме.
И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется,
это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее,
это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании.
Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на
испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все
неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары,
прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной
ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда
свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом,
этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является
неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем.
Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного
осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством
нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и
рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой
светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную
ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).
В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего
нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного
совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является
глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление,
что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам
обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха
изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя,
пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе.
Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во
Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума.
Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом
всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще
в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой
самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей
сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго)
возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными
сущностными слоями нашего нерожденного «Я».
Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один
момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и
преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.
Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое
сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер
осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается
песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который
проявляется в относительном измерении.

(Перевод — surat0)
1.
Не являюсь
ни землей и ни водой, ни огнем, ни воздухом, ни пространством,
ни органами чувств,
а также ни их совокупностью,
непостоянными и преходящими.
Единственное,
что достигается в глубоком сне,
то, что всегда остается,
чистое и нераздельное блаженство
есть я.
2.
Не обладаю ни мастью, ни статусом;
Не писаны мне законы.
Не для меня сосредоточение и созерцание, и другие уловки Йоги,
ибо, удерживаемая своим отсутствием, иллюзия меня и моего уничтожена.
3.
Ни мать с отцом не могут меня родить,
ни боги — сотворить,
ни миры дать мне приют,
ни Веды рассказать обо мне,
ни паломничества — достичь меня.
Все растворив в глубоком сне, плотной пустотою остаюсь.
4.
Ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра, ни джайнизм, ни мимамсака, ни другие воззрения,
но лишь истинная духовность приводит к чистому самосознанию.
5.
Не нахожусь
ни наверху и ни внизу,
ни внутри и ни снаружи,
ни в продольной плоскости, ни в поперечной,
ни в восточном, ни в западном направлении.
Уподобившись всепронизывающему пространству,
обладаю неделимостью и единством формы.
6.
Ни белый, ни черный, ни красный, ни желтый,
не маленький и не большой, не короткий и не длинный,
не имею формы,
и оттого светоносен.
7.
Не являюсь
ни учителем, ни учебником,
ни учеником, ни обучением,
ни тобой, ни мной
и ничем иным, обитающим во вселенной,
ибо то или иное чуждо моему существу.
8.
Ни бодрствование,
ни грезы,
ни забытье
[джаграт, свапна, сушупти]
не являются мной,
равно как и Вишва, Тайджаса и Праджна,
ибо неведение присуще этим трем, я же — четвертое [Турья].
9.
Согласно сказанному,
имея природу всепроникающей открытости
и будучи светом в себе,
ни от чего не завишу,
тогда как вся эта вселенная — пустяк, не имеющий со мной ничего общего.
10.
Если я не один, то откуда же взяться второму, отличному от этого?
Не будучи отделен от чего-либо, я ни к чему не приобщен,
не будучи пустым, я не лишен пустоты.
Как мне, недвойственному, выразить утверждение в окончательном знании?
Конец десятистишия.

Стандартный Искатель — пытается отрубить руку, чтобы лучше колоть
дрова. = пытаешься уничтожить себя, чтобы стать Собой*

Скачать в качестве XviD (704x528; 1302 kbps; 1 Гб) можно здесь

Видео с субтитрами и текст перевода отрывка из дискурса №10 серии «The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol 4» 31.08.1979 г.



Вопрос:
ЛЮБИМЫЙ МАСТЕР,
ВЫ НЕПРЕРЫВНО ГОВОРИТЕ НАМ «БЫТЬ ОСОЗНАННЫМ», «БЫТЬ СВИДЕТЕЛЕМ.» НО МОЖЕТ ЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВУЮЩЕЕ СОЗНАНИЕ НА САМОМ ДЕЛЕ ПЕТЬ, ТАНЦЕВАТЬ И ВКУШАТЬ ЖИЗНЬ? СВИДЕТЕЛЬ — НЕ БОЛЕЕ ЧЕМ НАБЛЮДАТЕЛЬ ЖИЗНИ И НИКОГДА НЕ УЧАСТНИК?

Anand Nur, ум обязан поднять этот вопрос рано или поздно, потому что ум очень боится, что вы станете свидетелем. Почему ум так боится, что вы станете свидетелем? — потому что это является смертью ума.

Ум — деятель, он хочет делать что-нибудь, а наблюдение — состояние неделания. Ум боится, что, «Если Вы становитесь свидетелем, я не буду необходим больше.» И в известном смысле ум прав…

Читать дальше →

(из книги «Life Without A Centre», см также блог Джеффа)

ЭТО — безымянная Тайна. И, тем не менее, мы присваеваем ей имена.

Давая безымянной Тайне тысячи имен, мы воспринимаем эти имена как реальность. И мы живем в соответствии с этой реальностью, забывая, что имена были выбраны наобум, что они — продукт ума.


Читать дальше →