Одним из замечательных и самых ярких учеников Франклина Меррел-Вольфа является Джоуэл Морвуд, духовный руководитель Центра Священных Наук!
Здесь предлагается интервью-исповедь его ученицы Андрэа Пуччи, которая рассказывает о своем опыте…



Часть первая.
ПУТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ.

Начнем с самого начала. Мне кажется, я всегда знала о существовании духовного пути в этой жизни. Я росла в Нью-Йорке, в итальянском Бруклине, и тогда еще не имела ни малейшего представления о том, что мы называем Просветлением, что человек может испытать нечто, запредельное этому миру видимостей. 12 лет я ходила в католическую школу. Одним из величайших мест для меня была церковь из-за ее глубокой тишины и массивных возвышенных стен. Она была прекрасна с ее витражами и необычайным монастырским духом. Ребенком я очень любила бывать в церкви – григорианские песнопения, ладан, спокойствие – я была очень набожной маленькой католичкой.
Полагаю, величайшим даром католицизма мне было чувство сопереживания, сострадания. Помню, я ходила по дому, снимала распятия со стен и Иисуса с креста (у некоторых были вставные гвозди). Я укладывала маленькие фигурки на подушку, устраивала их поудобнее, приносила им хлеб, воду или виноградный сок. Но у этого была и своя негативная сторона – обостренное чувство вины и греха. Меня очень впечатляло то, что Иисус прошел через все эти страдания из-за моих грехов и грехов других людей. Такое чувство вины слишком обременяло сердце невинного ребенка.
Я регулярно посещала католическую церковь, пока мне не исполнилось 18, и эти посещения не стали для меня формальной воскресной рутиной. Но мои духовные отношения с жизнью продолжались. Я хотела найти место на земле, где могла бы быть хоть как-то полезной. Повсюду я видела страдание, и задавалась вопросом, могу ли я хоть чем-то помочь. Так я решила стать медсестрой. Меня не интересовали ни карьера, ни деньги, просто я наивно полагала, что медицина способна положить конец страданию.
Меня также захлестнуло движение 60-х, искусство, музыка. Я начала читать Карлоса Кастаньеду, когда мне было 20. И это открыло для меня новое измерение, «Сиддартха» Германа Гесса – все это. И когда я прочла, я сказала «да». Я узнала, что в жизни можно быть чем-то б`ольшим, чем просто итальянская католичка, живущая в Бруклине. Одним словом, это было прозрение, начало нового путешествия в жизни, прочь от проторенных дорог.

Читать дальше →

Ты никогда не сможешь Оправдать чужие ожидания… Другие ВСЕГДА будут Недовольны чем-то… потому что их причина внутри НИХ… а не внутри ТЕБЯ!!!!

Весь ПОСТ ТУТА



Выдержки:

Позволь себе быть Беспомощной.. произнесла я сегодня на встрече с Маратом… себе произнесла… И внутри почти все заорало: Наконец-то… дошло!!! Скоко можно было тормозить?))))) и Ржачь))))

…

третий уровень реализации подразумевает регенерацию тканей, костей и всего тела. Просветление уровень ноль- освободило телесно от всех симптомов аутизма. Первый уровень пробуждения тела включило кишечник, который не работал более 7лет. Третий уровень восстановит зубы и полностью перестроит работу клеток тела в целом.

*********
Нервная система тела неотделима от нервной системы всего возможного проявленного и непроявленного пространства.

Благодарность телу идет не с фокуса- я твой начальник- спасибо. Сухое Должное спасибо.

тело твой лучший друг, твой мастер- твоя половинка души воплощенная в материи.

… Пусть зовут Его скрытым, я вижу Его
Каждой клеточкой тела в прекрасном движенье,
В ощущении радостном, в прикосновенье
Столь изящном и нежном, как нет ничего…
Читать дальше →

ВОПРОС: «Возлюбленный Мастер,
Какова польза эзотерических учений и духовного знания? Как я могу понять, правда это или нет?»

Сеф Кикен,
Эзотерические учения существуют только для дураков. Дураки очень интересуются всем, что не могут понять. Для глупого ума во всем, что он не может понять, есть что-то очень таинственное, высокое, принадлежащее к высшим планам.

Действительно религиозный человек не имеет ничего общего с эзотерической чепухой — с теософией, с антропософией, со всякими Лобсангами Рампами… и всей той ерундой, которую они продолжают писать. Должно быть, она отвечает чьим-то потребностям. Точно так же, как некоторые люди любят детективные романы, другие люди интересуются эзотерическим знанием.

В существовании нет ничего эзотерического. Существование — голое, обнаженное; ничто не скрыто.

Читать дальше →

Последние слова имама Аль-Газали
У человека есть два состояния — состояние до смерти и состояние после смерти. До смерти человек никогда не должен забывать его /Пророка/, мир ему, слова: «Почаще вспоминайте уничтожающую радости», — потому что если человек вспомнит ее, находясь в затруднении, к нему придет облегчение, а если нет в благоденствии (широте, хорошем состоянии, благе, благоприятном обстоятельстве дел) «ему станет хуже (труднее, затруднится его положение)».
И люди в этом делятся на две группы: пренебрегающий этим, он настоящий глупец, который не думает о смерти и о том, что после нее, а заботится только о своих детях и наследстве, которое он оставит после смерти; он совсем не думает о своем положении, а вспоминает только тогда, когда видит поминальную молитву и произносит лишь своим языком: «Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и к Нему мы возвращаемся». Но он не возвращается к Аллаху (Всемогущий Он и Великий) своими делами, а лишь словами, и на самом деле слова его — ложь. А умный и проницательный все время помнит о смерти, как тот, кто направляется для совершения хаджа — он ведь никогда не забывает о своей цели — хадже. Становление на ночлег и путь не дают ему забыть своей цели.
И вообще, кто помнит о смерти, избавляется от пустых надежд и далеких мечтаний — это облегчает трудности и ставит преграду между человеком и притеснением. Тот, кто не забывает смерть, довольствуется тем малым, что у него есть и стремится к раскаянию, избавляется от зависти и не привязывается к быстротечной (жизни), тот делает все возможное в поклонениях. И нерадивый в поклонениях каждый день должен представлять себе, что он вскоре умрет, так как это возможно. А если он будет думать, что умрет через несколько лет, это не приведет к рвению в поклонении и привязанность его к земной жизни не ослабнет, но он не должен отпускать себе больше одного дня, и ему надо просыпаться каждое утро, будучи готовым отправиться в путь днем. И тот, кто каждый день ждет, что в любой момент его может позвать к себе правитель, должен быть готов отвечать, а если нет, то посланник может прийти за ним, когда он не будет готов, и он лишится своего счастья. Он каждую минуту должен видеть перед собой смерть. Если ты скажешь, что смерть далека, то я отвечу, что если придет болезнь, то смерть перестанет быть далекой — а это может случиться меньше чем за один день и не будет далеким.
А вот печаль по причине смерти говорит о неразумности человека, так как эта грусть бывает четырех видов: или по причине желания его живота и полового влечения; или из-за имущества, которое он оставит после себя; или из-за того, что он не знает о том, что произойдет с ним после смерти и куда он придет; или из-за тех грехов, которые он совершал.
Если это из-за желания живота и полового влечения, то он похож на человека, который желает болезнь, чтобы встретить ее такой же болезнью, потому что смысл принятия пищи — избавление от боли голода, и поэтому, когда проходит голод и наполняется желудок, человеку становится ненавистным то, чего он желал, как тот, кто хочет посидеть на солнце, чтобы погреться, а потом насладиться возвращением в тень. Или тот, кто любит отдыхать на солнце, чтобы потом получить удовольствие от выпитой им ледяной воды. Это глупость и бестолковость.
А если это из-за имущества, которое останется после него, значит, он не знает ничтожности жизни и ее презренности по отношению к тому неизмеримому богатству и вечным благам, обещанным богобоязненным.
А если это из-за того, что он не знает, что с ним случится после смерти, то он должен искать то настоящее, которое объяснит ему, что происходит с человеком после того, как он умирает. Как сказал Хариса Пророку (да благословит его Аллах и приветствует:) «Мне кажется, что я воочию вижу Престол (аль-Арш) моего Господа, и мне кажется, что я вижу обитателей Рая, как они ходят друг к другу в гости, и обитателей Ада, как они ненавидят друг друга». И это знание происходит в результате поиска истины о душе и о том, что она такое, о ее связи с телом и особенности, для которой она была сотворена, и о том, как она наслаждается своей особенностью и совершенством вместе со знанием тех недостатков, которые мешают ей достичь совершенства. Шариат часто указывает на это и приказывает размышлять о душе, так же, как приказал (делать это) о владениях небесных и земном.
А если это из-за тех грехов, которые он совершал, то печаль ни к чему не приведет, но необходимо лечение, это искреннее желание покаяться и исправить свои упущения. Но если он будет грустить и не будет стремиться исправить (свое положение), то он будет как человек, у которого открылось кровотечение в одной вене, пошла кровь, а он может остановить ее и сохранить самое дорогое для себя (жизнь), но он не сделал этого и сидел, горюя о потерянной крови. Это тоже глупость, потому что прошлое не вернуть, и нет пользы от сожаления о нем, но нужно стараться для будущего.
Второе состояние — когда человек находится при смерти. Люди при этом бывают трех видов: умный, который понимает, что смерть освобождает его, а жизнь — держит в неволе, и человек, пусть его пребывание в земной жизни и будет продолжительным, но это как вспышка молнии, блеснувшей в небе и снова исчезнувшей. Ему не тяжело покидать эту жизнь, (он сожалеет) лишь о служении Господу (Всемогущий Он и Великий) и приближении к Нему, он лишь опасается о том, что он скажет и что скажут ему. Как один человек, когда его спросили о том, почему он не боится и не тревожится, сказал: «Потому что я иду по пути, которого я не знал, и приближаюсь к Господу, которого я не видел, я не знаю, что мне сказать, и не знаю, что скажут мне». И такие люди не бегут от смерти, но если он не в состоянии быть еще усерднее в поклонении, чего бы он, возможно, хотел бы. Кто-то сказал в своем обращении к Аллаху: «Господи, если я попрошу тебя о жизни в обители смерти, то это будет значить, что я хочу отдалиться от Тебя и не желаю приблизиться к тебе, так как пророк Твой и избранник (да благословит его Аллах и приветствует) — сказал: „Тот, кто хочет встретиться с Аллахом — Аллах хочет встретиться с ним, а тот, кто не хочет встречи с Аллахом, Аллах (тоже) не хочет с ним встречаться“.
И второй: недальновидный человек с запятнанным сердцем, погруженный в земную жизнь, потонувший в ее связях, тот доволен земной жизнью и спокоен в ней, и горюет из-за загробной жизни, как горюют неверные из-за обитателей могил. И если он устремится к Обители Вечности — это навредит ему, как приносят вред ветры ночи жуку-скарабею. А если он выйдет из нечистот земной жизни, не примет его Высший мир и Светильник (Лампа) Высочайшего Сообщества, и будет он таким, как сказал Всевышний Аллах: „А кто слеп в этом мире, тот будет также слеп в Последней жизни и окажется еще более заблудшим“ (17:72).
И, поистине, земная жизнь — темница первого и рай другого. И первый как раб, которого позвал его хозяин — он с радостью отвечает ему, идет к нему и старается служить ему как можно лучше. А второй — как беглый раб, которого привели к хозяину связанным, которого привели к нему насильно, и останется он с опущенной головой перед глазами своего хозяина, сожалея о своем преступлении. Как велика разница между этими двумя!
И третий вид — это промежуточное состояние, это человек, который узнал беды этого мира и возненавидел нахождение в нем, но потом привык к нему и притерпелся, он как тот, кто привык к грязному и темному жилищу и не видел ничего другого, он не хочет покидать его, несмотря на то, что ему противно и заходить в него. А если он выйдет из него и увидит то, что обещал Аллах праведным, то не будет сожалеть о том, чего он не хотел упускать, но скажет: „Хвала Аллаху, который избавил нас от печали! Воистину, наш Господь — Прощающий, Благодарный. Он поселил нас со Своей Милостью в Вечной обители, где нас не коснется ни усталость, ни изнеможение“ (35:34-35).
И вполне возможно, что человек очень не хочет расставаться с чем-то, а потом, когда расстанется — ничуть не сожалеет об этом, ведь младенец, когда рождается, плачет из-за боли, которую он испытывает, а потом, когда поумнеет, не хочет возвращаться к тому. И смерть — второе рождение, которое дает нам совершенство, которого не было раньше, при условии, что до этого не было полноты бед и помех, что помешает пространству принять совершенство. Так же, как рождение ведет к завидному совершенству, которого не было, когда он был в животе, при условии, что когда он был в животе, с ним не случилось того, что могло бы стать помехой и помешать ему принять совершенство.
И потому что смерть — причина совершенства, один человек сказал: „Мы должны молиться за Азраила, мир ему, и благодарить его так, как мы молимся за Джибраила и Микаила, потому что Джибраил и Микаил — две причины того, что мы узнаем то, что содержит избавление от земной жизни и спасение в загробной и это посредством Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). А ангел смерти — причина нашего выхода в тот мир, это больше, и нужно благодарить его (за это)“. И рассказывают, что в старые времена были мудрецы, которые возвеличивали одного человека, почитая его за святого, и восхваляли его, не за то, что он, по их мнению, помогает в проходящей жизни, а потому что он причина смерти — избавления от этой низменной жизни.

Игорь Сорин
Стихотворение
РАЗГОВОР С ДУШОЙ
— Кто ты?
Где ты?
Что ты?
— Не знаю, но я все такой же. Как и триста шестьдесят тысяч лет
назад — под водой, без имени и без оболочки.
— Кто ты? Где ты? Что ты?
— Не помню,
и моя глубина относительно дна — бездонна, бездонна она.
— Кто ты? Где ты? Что ты?
— О ком ты? Я полный отчет твоего интеллекта, где внутренний мир
отражается внешней иллюзией жизни, придуманной кем-то.
— Кто ты? Где ты? Что ты?
— Я — пленный, такой же, как ты, великий слепой,
глядящий глазами вселенной.
Нет-нет, это не наша планета,
это просто иллюзия света,
прелюдия ветра, уснувшего где-то,
сквозь кольца прозрачного света
бросает на землю созвездия снега,
созвездия жизни,
созвездия хлеба

76. Если твое сердце ожило, и духовный мир открылся тебе, значит, ты понял, что такое духовное рассуждение.

77. Если ты еще запутываешься в размышлениях и суждениях и привязан ко всему, что видишь и слышишь, значит, ты еще находишься во тьме.

78. Если твое сердце приникло к Богу, безмерно возлюбило Его и ясно различает свет и тьму с помощью Божественного света – блажен ты, ибо сердце твое обрело духовные глаза ведения и рассуждения.

79. Духовное рассуждение – это всегда отречение от самого себя с великой болью.

80. Чистая молитва – это и есть чистое сердце, в котором упразднены все земные мысли.

81. Сколько людей предприняло множество попыток пройти духовным путем и почему так мало спасающихся? – Потому что духовный путь – это не реализация личных духовных домыслов, а отказ от самого себя.

82. К чему приводит попытка достичь собственных религиозных представлений? Такая попытка приводит лишь к неудовлетворенности и неверию, ибо личные представления становятся ложным богом на духовном пути.

83. Каково состояние ума, запутавшегося в ложных попытках на духовном пути? Такой ум страшится потерять привычные ложные стереотипы и все, что не укладывается в его понятия и представления, начинает считать ложным и ошибочным.

84. Окаменевшее сердце не может выбраться из каменного лабиринта законов, а живое сердце находит живого Бога.

Человек — образ Божий, но спрашивается: что в нем является образом Божиим? Или иначе: в чем заключается этот образ? В теле? В психическом или психофизическом строении человека? В тройственности его душевных сил или проявлений?.. Ответ на этот вопрос чрезвычайно сложен. Какие-то преломления и отблески образа Божия не исключены во всем перечисленном, но самым существенным является — образ бытия. Тварное существо по дару благоволения приобщается нетварному безначальному Бытию… Как это возможно? Это также необъяснимо и непостижимо, как непостижима тайна творения мира из «ничего»; и все же таково благоволение Небесного Отца, что созданный «по образу и подобию» наделен способностью воспринять обожение, т. е. стать причастником Божественной жизни, получить Божественный образ бытия, стать богом по благодати.
Обожение человек воспринимает, т. е. в акте обожения — Бог есть действующее начало, человек — воспринимающее, однако, восприятие сие не есть состояние пассивности, и акт обожения может совершиться не иначе, как с согласия самого человека, в противном случае исчезает и самая возможность обожения. В этом существенное различие первичного акта творения от последующей стадии его: — обожения умной твари.

Если непостижимо велика тайна творения мира вообще, то тайна творения вечных богов еще и бесконечно величественнее. Если вся окружающая нас жизнь есть поражающее своим величием чудо, то сознание Божественного чуда в человеке, входящем в мир Несозданного света,— достигает несравненно большей глубины и силы.