Дзэн, Чань

Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори «о тайне недвижимой праджни» часть 1

«Неведение» (авидья) — означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» — означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая — состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» — «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.
Для начинающих неплохо сосредоточить свой ум на само¬дисциплине. Важно, чтобы ваше внимание не стало пленником чужого меча или оценки движений. Когда ваш ум пленен мечом, вы становитесь собственным пленником. Ум, пленный чем-то внешним, теряет свое мастерство. Я думаю, вам это прекрасно известно, но я только хочу обратить на это внимание с точки зрения дзэн. В буддизме «останавливание ума» называется заблуждением, отсюда и «аффекты», сопутствующие пребывающему в состоянии «неведения».
Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в
Читать дальше →

Когда Бодхидхарма решил возвращаться в Индию, он собрал своих учеников и сказал: «Время пришло! Продемонстрируйте свое понимание».
Найти одного главного среди четырех – вот уже воистину нелегкая задача!
Один из его учеников, Даофу, сказал: «Я считаю, что мы не должны опираться на письмена, но и не отрицать письменную традицию – в этом и есть естественность Пути».
Избегая краев дороги, он движется прямо посредине пути.
Бодхидхарма сказал: «У тебя моя кожа».
Да, здесь он не избежал проявления почти материнской заботы.
Монашенка Цзунчи сказала: «Я считаю, это подобно той радости, которую испытал Ананда, достигнув чертогов Будды Акшобхая, что можно узреть, только пребывая в единстве, а не в двойственности».
Лишь знающий может говорить так! Да она – детеныш льва (Лев – символ Будды. – А. М.)!
Бодхидхарма сказал: «У тебя моя плоть».
Есть множество тех, кто странствует по Пути, но редки те, кто делает это в гармонии.
Даоюй сказал: «Четыре великие первостихии изначально пусты, а пять скандх не существуют вовсе. Поэтому и нельзя быть ни к чему привязанным».
Глухой, немой и слепой, он идет спотыкаясь.
Бодхидхарма сказал: «У тебя мои кости».
Дух опознает дух, а вор узнает вора!
Наконец вперед выступил Хэуйкэ, низко поклонился и вернулся на свое место.
Отправившись прямо по пути Бодхидхармы, он утыкается прямо в живот этого старца.
«В тебе – моя суть (досл. “спинной мозг”)», – произнес Бодхидхарма.
Вот уж пример всепрощающего родителя!
Так Дхарма и ряса были переданы Хуэйкэ»
Один слепой человек ведет толпу слепцов. Ну и куда же они все придут?
Комментарий Хайкуй Tайдзана Маэдзуми
Если вы будете оценивать эти ответы по тому, какой из них лучше, а какой хуже, вы не уловите суть намерений Первопатриарха. Мы должны осознать, что, хотя понимание Дхармы у каждого ученика свое, тем не менее каждое содержит свое выражение всей сущности их Учителя. А если Бодхидхарма не увидел всей глубины понимания ни в одном ответе, ограничившись тем, что они получили «кожу,
Читать дальше →

Монах: «Яйцо появилось первым».
Монах: «Курица была первой».
Бодхидхарма: «Первым появился ум. Это он породил этот вопрос».

В одной монастырской школе был очень строгий наставник. Среди прочих учеников были у него два мальчика: работяга Сута и лентяй Бала.

Работяга Сута отличался усердием и прилежанием и даже в отведенное для отдыха время подметал монастырский двор, подстригал траву, ходил по воду и чистил платье учителя.

Лентяй Бала, напротив, слыл легкомысленным малым. Во время уроков спал, отвечал по подсказке, а когда все принимались за уборку, он норовил спрятаться где-нибудь в укромном месте и поспать. А уж о том, чтобы чистить монашескую робу, не могло быть и речи. Встретил однажды лентяй Бала в саду работягу Суту и говорит:

— Ну-ка, Сута, скажи, сколько будет один плюс два?

— Три. — ответил работяга Сута.

— Хоть ты и подлизываешься постоянно к учителю, а толку от этого нет никакого, — продолжал лентяй Бала, — ничего-то ты не знаешь. Один плюс два будет два.

Работяга Сута принялся доказывать свою правоту, и в конце концов мальчики подрались. Как раз в это время мимо проходил учитель.

— Что случилось? — спросил он.

— О учитель! — ответил работяга Сута. — Бала спросил меня, сколько будет один плюс два. Я ответил — три, а он твердит, что один плюс два будет два. Вот мы и рассорились.

— Правду ли говорит Сута? — строго спросил лентяя Балу учитель.

— Да, — с готовностью подтвердил лентяй Бала.

Тогда, взяв в руки большую палку, учитель отдубасил как следует работягу Суту.

— Я говорю истинную правду, я правильно сосчитал. За что вы меня наказываете? — заныл работяга Сута.

— Есть люди, просто совершающие ошибки, — наставительно сказал учитель. — А есть конкретные бараны. Но еще несноснее те, кто пытается их переспорить. Вот, к примеру, ты — хоть и убежден в том, что прав, а все-таки вступил с Балой в спор. Ну и кто из вас больший
Читать дальше →

Однажды, медитируя в горах, Субхунти внезапно увидел, как Небесный дух сыплет с неба благоухающие цветы и прославляет кого-то. Поражённый Субхунти спросил:

— Во славу какого человека ты сыплешь с неба цветами? И за какие дела так славишь его?

— Я Брахма, — ответил Небесный дух, — и осыпаю цветами именно тебя, о, достопочтенный, за произнесение «Праджня-парамита-сутры» — «Сутры высшей мудрости»!

— Но я не произносил ни одного слова из «Праджня-парамита сутры», — признался Субхунти. — Так за что же меня прославлять?

— Именно так, достопочтенный, вы не произносили этой сутры, и я её не слышал. Вне слов и вне слуха — вот это и есть истинная праджня — Мудрость.

В первый день двенадцатого месяца Банкэй обратился к собранию с такими словами:

— В моих храмах всё время — и день, и ночь — является временем, предназначенным для практики. Я не поступаю как все остальные и не говорю вам, что к практике следует приступать тогда-то и тогда-то. Однажды некий монах задремал в моём храме. Другой монах увидел это и ударил его палкой. Я упрекнул его: «Зачем же бить его, когда он наслаждается сном? Неужели ты думаешь, что он покидает своё сознание будды, когда спит?» Нет, нет, я вовсе не склоняю вас к тому, чтобы вы здесь заснули. Но если кто-то заснет, то вы совершите большую ошибку, если ударите его. Впредь ничто подобное не должно происходить здесь. Мы никого не наказываем и не хвалим за сон более, чем мы наказываем или хвалим его за бодрствование.

Если вы бодрствуете, вы бодрствуете. Если вы спите, вы спите. Когда вы спите, вы спите в том же сознании будды, в котором вы бодрствовали. Когда вы бодрствуете, вы бодрствуете в том же сознании будды, в котором вы спали. Вы спите в сознании будды, когда вы спите, и бодрствуете в сознании будды, когда вы бодрствуете. Таким образом, вы всегда пребываете в сознании будды. Вы ни на мгновение не отделены от него.

Вы ошибаетесь, если думаете, что люди изменяются во время сна. Если бы вы пребывали в сознании будды только тогда, когда вы не спите и превращались во что-то иное, когда засыпаете, то это не соответствовало бы истинной Дхарме Будды. Это значило бы, что вы всегда находитесь в состоянии перерождения.

Все вы здесь старательно трудитесь над тем, чтобы стать буддами. Поэтому вы наказываете тех из вас, кто засыпает (в неподобающее время). Но это неправильно. При рождении каждый из вас получил от своей матери сознание будды. Вместо того чтобы пытаться стать Буддой, просто пребывайте в нерождённом сознании, спите и бодрствуйте в нём, и вы будете настоящим Буддой в своей повседневной жизни — и всегда. Нет ни одного мгновения, когда вы не были бы Буддой. Поскольку вы всегда суть
Читать дальше →

Муcо, народный учитель, один из самых прославленных мастеров своего времени, в сопровождении ученика покинул столицу и отправился в далекую провинцию.
У реки Тенрю им пришлось целый час ждать, прежде чем они смогли взойти на паром.
Когда они уже отплывали от берега, какой-то пьяный самурай вскочил на переполненный паром, едва не потопив его. Пока маленькая лодка пересекала реку, он шатался, от чего лодка угрожающе раскачивалась.
В страхе за своих пассажиров паромщик умолял его стоять спокойно.
«Мы здесь как сельди в бочке!» — грубо сказал самурай. Затем, указав на Мусо, добавил: «Почему бы нам не сбросить этого бонзу(монаха)?»
«Пожалуйста, потерпи, — сказал Мусо, — другой берег уже близко».
«Что? — вскричал самурай. — Терпеть? Мне?! Послушай: если ты не выпрыгнешь сам, клянусь, я тебя утоплю!»
Спокойствие мастера привело самурая в такое бешенство, что он ударил Мусо железным веером, в кровь разбив ему голову.
Ученик Мусо больше не мог этого выносить и, будучи человеком сильным и благородным, пожелал вызвать самурая на поединок.
«Я не могу допустить, чтобы после этого он оставался в живых», — сказал он.
«Стоит ли волноваться из-за такого пустяка? — с улыбкой сказал Мусо. — Только в такие моменты и может проявить себя бонза. Помни: терпение — больше, чем просто слово».
И он прочел сочиненное экспромтом стихотворение-вака: «Нанесший удар и принявший удар — лишь игроки в игре, эфемерной, как сон».
И когда лодка причалила к берегу, и Мусо с учеником сошли на землю, самурай подбежал к мастеру и простерся у его ног. В то мгновение он стал его
Читать дальше →

Притчи Дзен от Манк Ху.
Однажды Выхухоль спросил своего Учителя Россомаху: Мастер, я слышал, что существует жёсткий Дзен, Это правда?
-Да это правда.
-И этот Дзен помогает быстрее других реализоваться?
-Да, помогает.
-В чём суть этого Дзен?
-Возлюби ближнего своего как себя самого.
— Ну это же так просто!
-А ты попробуй!
audioknigi.club/hu-mank-pritchi-dzen

Великий Учитель Нан-ин был на смертном одре. В жизни этого необыкновенного человека было много инцидентов, анекдотов, историй.
И вот, умирая, он сказал своим ученикам:
— Я не хочу, чтобы вы оплакивали мою смерть, потому что это и не смерть вовсе. Имейте в виду, когда вы будете проливать слезы, я буду наблюдать за вами с другого «берега» и смеяться. Я хочу, чтобы вы танцевали, пели и веселились. Я ухожу, потому что пришло время. Мое тело стало источником беспокойства, а не комфорта. Такова моя воля. Тело мое не обмывайте, я уже сделал это сам. И не переодевайте, я уже одел все, что нужно.
Сказав это, он лег на погребальные носилки и умер.
Но люди есть люди. Конечно, когда уходит такой человек, остается невосполнимая пустота. Они плакали и грустили, но недолго.
Когда тело Мастера положили на погребальный костер, все стали смеяться помимо своей воли, хотя слезы были у них на глазах.
Вот была странная ситуация. Учитель спрятал в своих одеждах много разных штучек — огненных хлопушек и маленьких бомбочек! В Японии их делают с большим искусством. Люди смеялись и плакали. Бомбочки взрывались, хлопушки хлопали, подпрыгивая. Было очень ярко и красочно! И это еще не все; в один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих:
«Будьте внимательны!»
Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.

Читать дальше →