Дзэн, Чань

Нужно, даже совершенно необходимо верить в Пустотность, ( существования), безсущностность, всего. Мы должны верить в То, что не имеет ни формы, ни цвета, что существует ещё прежде, чем появляются все формы и цвета. Это очень важный момент. Если вы всегда готовы принять всё то, что, как мы полагаем, возникает из пустоты, отмечая тот факт, что феноменальное существование проявляет определённые формы и цвета по определённым причинам, то в тот же миг вы обретёте совершенный покой.
Всем необходимо верить в Шуньяту, Пустотность. Но я имею в виду не отсутствие всего. В Шуньяте что-то есть, но это нечто всегда готово принять некую форму, и у Шуньяты есть свои правила, теория, истина в своей деятельности. Это называют Природой Будды или самим Буддой. Если мы считаем такую Природу Высшей Истиной, то называем её Дхармой. Если мы считаем Истину или действие частью Будды или согласно теории, то называем себя Сангхой. Но даже в таком случае есть три формы Будды. Это единое существование без формы и цвета, и оно всегда готово принять форму и цвет. И это не просто теория, не просто учение буддизма. Таково совершенно необходимое понимание нашей жизни. Без такого Понимания религия ничем не поможет нам. Мы будем привязаны к своей религии, но из-за неё у нас появится ещё больше трудностей. Если вы станете жертвой буддизма, то на фоне моей радости вы будете несчастны. Уясните себе этот момент.
Когда вы практикуете задзен, то порой слышите, как в ночной мгле дождь капает по крыше. Позднее на большие деревья опустится волшебный туман, и утром люди, выйдя из дома, увидят прекрасные горы. Но некоторым людям будет мешать шум дождя, когда они будут лежать утром в постели, потому что они не знают о том, что позднее увидят, как на востоке восходит прекрасное солнце. Если наш ум сосредоточен на себе, тогда мы будем испытывать неприятные чувства, но если мы считаем себя воплощением Истины, Природой Будды, тогда мы не будем безпокоиться. Мы подумаем: «Идёт дождь, но мы не знаем,
Читать дальше →

Фуканзадзенджи (принципы задзен)
По сути, Основа пути совершенно вездесуща – разве она может зависеть от практики и доказательств? Всё бытие никогда не бывает отделено от этого самого места, для чего же пускаться в странствие? И всё же, если есть различие пусть даже толщиной в волос, промежуток становится таким же широким, как пропасть между небом и землёй. Если возникает слабейшая симпатия или антипатия, тогда всё перепутывается и ум теряется.
Хотя вы гордитесь своей разумностью и часто проявляете ментальное понимание, держитесь за мудрость, которая познаёт с первого взгляда, хотя вы достигаете пути и проясняете ум, восхищаете дух, который поднимается до небес, всё же вы можете топтаться на пороге, и вам будет чего-то недоставать на живом пути освобождения. Хотя один из Джетаван и был от природы мудрецом, всё равно мы видим следы шести лет его сидения в медитации. А Шаолинь сумел раскрыть печать ума (Бодхидхармы), и всё же мы слышим о славе его сидения перед стеной в течение девяти лет. Если даже древние мудрецы вели себя подобным образом, то разве могут современные люди обойтись без странствия по пути? Поэтому прекратите интеллектуальную практику исследования слов и гонки за беседами, изучайте искусство внутреннего светильника. Тело и ум опадут сами собой, и проявится ваше изначальное лицо. Если вы хотите пребывать в таком состоянии, тогда усердно работайте в нём.
Для изучения дзен нужно иметь тихую комнату. Ограничьте еду и питьё. Отложите все свои дела, повремените со своими обязанностями. Не думайте о добре и зле, не общайтесь с правильным и неправильным. Прекратите революции ума, интеллекта и сознания. Уймите расчёт мыслей, идей, понятий, не намеревайтесь стать Буддой.
Сядьте в позу лотоса или полулотоса, Левую руку положите в правую ладонь, сомкните кончики больших пальцев. Слегка надавите кончиком языка на альвеолы, сомкните губы и зубы. Глаза должны быть открытыми. Мягко дышите через нос. Когда вы установили позу, вдохните всей грудью и выдохните
Читать дальше →

«Передача света истины» считается самой ранней в истории дзэна книгой. В ней подробно освещается история двадцати восьми патриархов и стихов, «передающих закон».
Для примера приведу две из шести гатх, оставленных Буддами. Первый Будда, Випасьин говорит следующее:
«Не имеющий формы произвел это тело из себя.
Будто по мановению магического жезла появляются все формы и образы:
Призрачные существа, наделенные умом и сознанием, нереальные с самого начала.
В пустоте нет места добру и злу, счастью и несчастью».
Гатха шестого Будды, Кашьяпы, который предшествовал Муни Шакьи, гласит следующее:
«Чиста и безупречна природа всякого живого существа;
С самого начала нет ни рождения, ни смерти;
Тело и ум — это призраки;
А призрачное видоизменение не несет в себе ни добра, ни зла.»
Когда последний Будда повелел Махакашьяне стать правоверным вестником «благого закона», он изрек следующее:
«Дхарма, о которой идет речь, в конечном итоге вовсе не дхарма;
Отсутствие дхармы — тоже дхарма;
Это нечто я передаю сейчас тебе:
Что мы называем дхармой, и где, в конце концов, она».
Шестой патриарх, Дхритика, говорит:
«Постигни самую глубокую тайну ума и ты увидишь, что нет ни вещей, ни отсутствия вещей;
Просветленный и непросветленный представляют собой одно:
Нет ни ума, ни вещей.»
Двадцать второй патриарх, Манура, излагает свою точку зрения так:
«Тысячи вещей движут умом;
Но даже тогда, когда он движется, он остается в полном покое,
Наблюдая за его движением, постигай его сущность:
В нем нет ни радости, ни печали».

Дайсэцу Судзуки «Основы Дзэн -Буддизма»


Читать дальше →

Хакуин почитаемый в Дзэн как«величайший мудрец пяти столетий», в «Песни» написал:
«Если обратить взор внутрь самого себя
И узреть истину собственной природы,
Собственной природы, которая есть
не-природа,
Тогда выйдешь за пределы круга логических
ухищрений.»

Особенно важны первые две строки:

« Но если обратить взор внутрь самого себя и узреть истину
собственной природы». В этом состоит дух и жизнь
дзэн. Сначала возьмем фразу «обратить взор внутрь
самого себя». Один старый мастер дзэн сказал: «Че­
ловек должен быть обращен не к окружающему миру,
а непосредственно к своей собственной природе. Это
есть „обращение к себе и отражение самого себя"».
Истину следует искать внутри, в самом себе. Не
нужно смотреть наружу, разыскивая истину в относи­
тельном, внешнем мире.

То, что последователь дзэн всегда ищет фунда­
ментальную истину в самом себе и никогда — вовне,
является основной чертой дзэн. Почему же следует
искать истину внутри, в самом себе? Да потому, что
«все существа изначально будды», как говорит Хаку-
ин в начале «Песни». Учение дзэн целиком и полно­
стью основывается на осознании этой истины. В этом
аспекте дзэн указывает путь к окончательному реше­
нию проблемы самости.
Использованное словосочетание «собственная
природа» означает сущностную природу,
..., она пребывает в самой
глубине его личности. Это истинное «Я», в противо­
положность поверхностному «я». Это «изначальная
природа будды», которую имеет в виду Хакуин в на­
чале «Песни», когда говорит, что «все существа из­
начально будды». «Узреть истину собственной при­
роды» — значит пробудиться к изначальной природе
будды, которая сокрыта в глубинах нашего «я»,
… Здесь наше внимание привлечено словом «узреть».
Хакуин не говорит о «знании собственной природы»
или о «понимании собственной природы». Вместо та­
ких заумных выражений он употребляет эмпирический
термин «узреть». Узреть — значит испытать что-ли­
бо всем своим существом как действительный
Читать дальше →

Не имейте мыслей ни «за», ни «против». Сравнение неприятного с приятным, — это болезнь ума… Видоизменения, происходящие в пустоте окружающего нас мира, Кажутся реальными вследствие неведения… Неведение порождает дуализм действия и покоя, просветленный не имеет симпатий и антипатий. Все формы дуализма являются порождением заблудшего разума.Они похожи на воздушные видения.Так стоит ли пытаться удержать их? Приобретение и потеря, добро и зло — расстаньтесь с этим раз и навсегда…
Если разум пребывает в своем Единстве, мириады вещей представляют собой Одно, когда постигается глубокая тайна Единства, мы сразу забываем обо всех внешних препятствиях; когда мы видим все бесчисленные множества вещей в их Единстве, мы возвращаемся к истокам и остаемся самими собой…
В великом царстве Истины нет ни «не-я» ни «я», если попросят точно определить это состояние, то можно только сказать «не-два».В таком состоянии все Одно, Все что есть заключено в Нем; Мудрецы всех стран достигают Абсолютной веры в это. Такая абсолютная вера не связана с пространством и временем… Один во всем, все в одном, — если это осознано, то пусть ваше несовершенство вас больше не волнует. Верный ум -это нераздельное, а нераздельное это верный ум. Слова не могут его описать. Ибо он не связан с прошлым, настоящим и будущим.


Читать дальше →

Дзесю Дюсин, живший во времена династии Тан, нередко говорил следующее: «Совершенный путь не труден, он просто презирает отбор и выбор.Как только вы начнете что либо утверждать. имеет место отбор и выбор. Существует прозрачная пустота: но я не пребываю в этой прозрачной пустоте...»
Эта проповедь основывается на хорошо известной поэме Сосана о «Верящем Разуме». Сосан -Третий Патриарх Дзэн-буддизма в Китае.Его поэма начинается следующими строками:

«Совершенный путь не труден.
Он просто презирает отбор и выбор,
Пусть не будет ни любви, ни ненависти,
И все станет безграничной, прозрачной пустотой».

«Совершенный путь»-это высшая истина или реальность, постичь которую имеет целью практика Дзэна, и фактически любая религия или философия. Сосан заявляет, что в природе «совершенного пути» нет ничего сложного, как нет ничего сложного и в понимании его: но поскольку наш разум скован идеями противопоставления, являющимися результатом отбора и выбора такими, как любовь и ненависть, добро и зло, правильное и неправильное, истина и заблуждение, красота и уродство, он не способен постичь самого «Пути». Противоположности и противоречия и следовательно, бесконечные серии осложнений, вытекающие из отбора и выбора совершенно сбивают наш разум с толку, но когда эта путаница устраняется, все становится прозрачным прозрачным, потому что тогда уже ничто не мешает нашему внутреннему оку обозревать безграничную пустоту абсолюта, то есть совершенного пути.

Дайсэцу Судзуки «Основы Дзэн-Буддизма»


Читать дальше →

Как (шестой патриарх Дзэн, Эно) понимал Дзэн? Согласно его утверждению, Дзэн, -это «прозрение в познании собственной природы.»
Это самая значительная фраза, когда -либо изреченная в истории развития Дзэн-буддизма…
Эта природа не знает множества, она-абсолютное единство.
Она одна и та же как в мудреце, так и в невежде.

Дайсэцу Судзуки «Основы Дзэн-буддизма»

Ты поймешь, что твоя форма есть форма
не-формы,
Что твой уход-и-возвращение происходит там,
где ты пребываешь;
Если говорить проще, то эти строки означают, что
человек, который узрел истину собственной природы,
никогда не будет привязан к предметам и условиям,

которые его окружают или ограничивают. Поэтому
он живет абсолютно свободным…

«Мысль не-мысли» вторит «форме не-формы».
Разумеется, это характеристика внутренней жизни
человека, который узрел истину собственной приро­
ды. «Форма не-формы» — это ее внешняя характе­
ристика, в то время как «мысль не-мысли» является
ее психологическим выражением. Сидо Бунану при­
надлежит известное изречение: «He-мысль не озна­
чает „без мысли", она означает „неоскверненную"
мысль». «Неоскверненная мысль» — то же самое,
что и «истинная мысль», или состояние ума, не оск­
верненного дуалистическим различением…
В Японии «не-мысль» часто сравнивают с «мла­
денческим умом». Неоскверненный ум младенца не
имеет следов различения между добром и злом, «ты»
и «я», и поэтому он ясен, как зеркальная гладь. Он
честен, не имеет предрассудков и абсолютно свобо­ден.

Дзэнкэй Сибаяма «Цветок безмолствует»


Читать дальше →

Шестым Дзэн Патриархом после Бодхидхармы был Дай-чень. Согласно его доктрине, реальность -это отсутствие действия, пустота это истина, а высший смысл всего-это нечто грандиозное и неподвижное.Он учил что человеческая природа от начала до конца абсолютно совершенна и не требует никакого искусственного очищения, так как она в корне связана с тем, что безупречно.

Дайсэцу Судзуки «Основы Дзэн-буддизма»

Пуста и покойна, лишена «я»
природа всего сущего;
в реальности нет
никакого индивидуального существа.
Нет ни конца, ни начала,
ни середины,
все обманчиво, в реальности нет ничего:
это подобно грезе или сну.

Это подобно облакам и молнии,
это подобно осенней паутине или мыльным пузырям,
это подобно вращающемуся огненному колесу,
это подобно брызгам воды.
Вещи этого мира возникают из-за причин и условий,
в них нет природы «я».
Все, что движется и действует,
понимай таким образом…