27 ноября 2015, 22:54

коан



До того, как я тридцать лет изучал Дзен, я видел горы как горы и реки как реки.

Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а реки — это не реки.

Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а реки — это реки.

Чинь-Юань
19 ноября 2015, 00:42

Сансара и есть нирвана

Метод Нагарджуны заключается только в том, чтобы продемонстрировать, что ни одна вещь не обладает своебытием (свабхава), или независимой реальностью, а существует только в отношении к другим вещам. Ничто в природе не может существовать само по себе: ни вещь, ни факт, ни живое существо, ни событие. Поэтому бессмысленно выделять нечто в качестве идеала и стремиться завладеть им. То, что обособлено, существует лишь в отношении к своей собственной противоположности, ибо то, что есть, определяется тем, чего нет: наслаждение определяется болью, жизнь – смертью, движение – покоем. Очевидно, что наш ум не может создать представления о том, что значит «быть», не создавая при этом противоположного представления о «не-быть»; ведь идеи бытия и небытия являются абстракциями простейшего переживания, такого, например, как: в правой руке у меня есть монета, а в левой – нет.

С этой точки зрения такая же относительность существует между нирваной и самсарой, между бодхи (пробуждением) и клешой (помраченностью). Так что поиски нирваны подразумевают существование и проблему самсары; стремление к просветлению указывает на то, что человек находится в состоянии помраченности. Иными словами, как только нирвана становится объектом желания, она становится элементом самсары. Истинная нирвана не может быть желаема, потому что она не может быть постигнута. Так Ланкаватара Сутра учит:

И снова, Махамати, что означает «не-дуализм»? Это значит, что свет и тень, длинный и короткий, черное и белое суть относительные термины, Махамати, но не независимые друг от друга; так же, как Нирвана и Самсара, все вещи – не-два. Нирвана есть только там, где есть Самсара; Самсара есть только там, где есть Нирвана; условия их существования не носят взаимоисключающего характера. Поэтому и говорится, что все вещи не-дуальны, как не-дуальны Нирвана и Самсара. (11, 28), {76, с.67}
Но уравнение «Нирвана есть самсара» верно также и в другом смысле: то, что кажется нам самсарой, есть на самом деле нирвана, и то, что
Читать дальше →
4 ноября 2015, 22:14

Сегодняшнее просветление — это завтрашняя ошибка.



Хар-Пракаш Хальса: Вы говорите, что просветление — это драгоценный камень со множеством граней. В таком случае, какое описание просветления вам нравится?

Шинзен Янг: В этом вопросе я обычно опираюсь на своё буддийское образование. Буддизм тхеравады говорит о том, что с начальным переживанием просветления отпадают, уходят три вещи. Очень важно, что это формулируется как процесс исключения; что-то именно отпадает, а не приобретается. Вы не получаете что-то «этакое». Так что просветление — это не ещё одна вещь, которую вы можете получить. И тогда медитацию как путь к просветлению можно описать как подготовку почвы для того, чтобы Природа/Благодать исключила из нас всё то, что должно отпасть.

Эти три вещи, которые уходят, на языке пали называются саккая-диттхи, вичикиччха и силаббата-парамаса. Самая важная из них — это саккая-диттхи. Это восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется «я». Вот это отпадает, уходит.

ХПХ: Когда вы говорите, что «восприятие того, что внутри нас есть некая вещь, некая сущность, которая называется „я“» уходит, подразумеваете ли вы, что это полностью исчезает?

ШЯ: Сложность тут в слове «восприятие». В оригинале используется слово диттхи на языке пали, или дришти на санскрите, что буквально означает «вид» (то, что видится). В этом контексте, диттхи или дришти означает фундаментальную парадигму, концепцию чего либо. Так что восприятие, возможно, это не лучший термин. Скорее, исчезает фундаментальная убежденность в том, что в нас есть некая вещь, которую мы называем собой. Согласно традиционным формулировкам, после просветления эта убежденность уже никогда больше не возвращается. Однако, если под «восприятием себя» мы подразумеваем кратковременные спонтанные попадания в рамки себя-концепции, то это случается с просветленными людьми снова и снова, хотя и всё реже по мере того, как просветление углубляется и созревает.

Так вот, согласно традиционным формулировкам, вы проходите последовательно через четыре стадии просветления, начиная от момента, когда вы впервые на собственном опыте осознаёте, что нет никакой «вещи» во мне или других, которую можно было бы назвать «я», и до того момента, когда это знание реализуется окончательно.

По мере продвижения через эти стадии, вы попадаете в силки себя-концепции миллионы раз, как и другие люди, в каком-то смысле, и всё же совсем иначе, чем другие люди. Потому что даже если вы попадаете в силки «я», вы чётко знаете, что то, чем вы оказались моментально захвачены, это не что-то реальное.

Так что если под «собой» мы подразумеваем «восприятие во мне такой вещи как „я”», то это уходит навсегда. Однако, если под «собой» мы подразумеваем а) некие образ, мысль или чувство, возникающие в сознании, и б) недостаточную степень ясности и равностности по поводу этих феноменов в момент их возникновения, то да, даже в определённой мере просветленный человек на некоторое время окажется во власти себя-концепции. И это, естественно, будет происходить снова и снова.

Читать дальше →
4 ноября 2015, 20:38

Просто есть рисовую кашу.

Просто есть рисовую кашу.
В этом «просто делать» нет ни высших, ни низших, ни умных, ни глупых,
ни иллюзии, ни сатори.
Это «просто делать» — суть пути Будды,
и именно это «просто делать» является тем, что весь мир хочет понимать.
/Кодо Саваки Роси/

Великий путь не труден для тех,
кто ничему не отдаёт предпочтение.
/Сэнцань/

Вообразите, что после смерти вы думаете о своей жизни.
Вы увидите, что она не имела значения.
/Кодо Саваки Роси/

Реальностью можно только жить и переживать её изнутри,
поэтому буддисты никогда не пытаются описать реальность.
/Тит Нат Хан/

Сидишь — и сиди себе,
идёшь — и иди себе,
главное — не суетись попусту.
/Юнь-Мэн/

Виденье без виденья — это истинный взгляд,
понимание без понимания — это истинное понимание.
/Бодхидхарма/

Не стремись к истине,
просто откажись от своих мнений.
/Сэнцань/

Люди просто должны быть естественными,
но они постоянно запихнуть в рамки даже свою естественность.
А поскольку рамки у всех свои, то они никогда не согласны друг с другом.
/Кодо Саваки Роси/

Только тогда, когда в твоем уме нет вещей,
а в вещах нет твоего ума, — ты свободен и одухотворен, пуст и чудесен.
/Дэ-Шень/

Будды не заучивают сутр,
Будды не соблюдают обетов.
Но Будды и не нарушают обетов.
Будды ничего не нарушают и ничего не наблюдают.
Будды не творят ни добра, ни зла.
/Бодхидхарма/

Форма возникает из всё-ещё-не-определенного;
имя возникает из всё-ещё-не-названного.
/Хогэн/

Все явления есть ум, а ум есть всё,
ум содержит реки и горы, луну и солнце.
/Доген/

Превозносить одно и принижать другое — есть помрачение
Читать дальше →
20 октября 2015, 22:51

САТОРИ

Сатори имеет место, когда вечность выливается во время или приходит в столкновение со временем, другими словами, что, в конце концов, то же самое — когда время появляется из вечности. Время означает «сябэцу», дифференциацию и определение границ, в то время как вечность — это «бедо», все, что не «сябэцу». Вечность, сталкивающаяся со временем, будет означать, таким образом, что «бедо» и «сябэцу» наполняют собою друг друга, или, пользуясь терминологией кэгона, это смешение «ри» (универсального) и «дзи» (индивидуального). Но поскольку дзэн интересуется не столько умозрительностью, сколько так называемым «экзистенциальным мышлением», сатори, как утверждают, имеет место тогда, когда сознание достигает состояния «одной мысли». «Одна мысль», «итинэе» по-японски и «экаксона» на санскрите, — это наименьшая возможная единица времени. У англичан есть поговорка: «быстрый, как мысль». Мысль (нэн) представляет собой мгновение, то есть время, сведенное к абсолютной точке, не имеющей никакой протяженности. Санскритское слово «ксана» означает как мысль, так и мгновение. Когда время сводится к абсолютной точке без протяженности, мы имеем «абсолютное настоящее» или «вечное теперь».
Читать дальше →
16 сентября 2015, 09:48

Сэкида Кацуки – Практика Дзен Путь к совершенству

Переживания школьного учителя. Я сидел в позе «лотос» на стуле в школьной библиотеке на втором этаже своей школы. Занятий не было; дело происходило во время летних каникул. Не знаю, сколько времени прошло, но вдруг я почувствовал, что сижу в полной темноте. Тьма! не мог сообразить, где нахожусь. Как во сне, я делал попытки определить свое местонахождение, и внезапно стало светло. Я увидел, что стоял ясный день, хотя думал, что уже глубокая ночь. Свет струился на мои плечи, потому что я сидел спиной к окну. Однако я не мог решить, было ли это утром или днем. Может быть, мне хотелось узнать время. Моя рука потянулась к часам на столе, и я взял их. В этот момент столкнулся с очень странным явлением: часы казались частью меня самого. Не было никакой разницы между рукой и часами. Поистине, необыкновенное чувство! Это ощущение было совершенно непохожим на мои обычные ощущения и произвело на меня сильное впечатление. Несколько мгновений я продолжал изумленно смотреть на часы. Они сохранили свою обычную форму и цвет золота, так что пока дело касалось этих качеств, я видел вещь, полностью отличную от моей руки, которая ее держала. Однако в качествах, касающихся иных измерений, они не отличались от моей руки. Когда человек смотрит на свою руку, он, не раздумывая, почти бессознательно, определяет, что это его рука. Лицо, страдающее психозом, находясь в состоянии деперсонализации, может обнаружить, что его рука не представляется частью его тела, а похожа на какой-то чуждый предмет, вроде часов. В нынешнем состоянии ситуация была совершенно противоположной: часы ощущались частью меня самого. Именно это вызывало изумление. Переживание не приводило меня в замешательство, но производило на меня глубокое впечатление. Прошло несколько мгновений, пока я взглянул на часы, затем мне, вероятно, захотелось уточнить общее положение. Я повернул глаза в другую сторону и увидел книжные полки, стоящие вдоль стены. Они находились на расстоянии нескольких метров от меня, но прямо входили в меня.
Читать дальше →
5 сентября 2015, 22:09

Из "Биография китайского монаха"

Затем вы начинаете видеть, что нет такого определённого разрыва или различия между мыслью, которая у вас была прежде, и следующей мыслью. Есть устойчивая единая точка сосредоточения, или поток сосредоточения. Единственная мысль, если хотите. Если эта одна мысль исчезает, вы переживаете то, что японцы называют кэнсё, или видение своей истинной природы. Когда одна мысль, объединённый ум, исчезает, привязанность к себе, которая продолжает одну мысль, или лежит позади единого ума, исчезает.

Эта последняя ступень, взрыв и исчезновение единственного, сосредоточенного потока «я» в не-мысль, или не-«я», это не только цель чань, это также и метод и практика чань.

Вопрос: После вашего переживания с Мастером Лин Юанем, когда мир для вас вдруг изменился, у вас ещё остались омрачения и недуги? Вы наконец разрешили ваши проблемы?

Ответ: По традиции, буддизм говорит, что есть несколько способов рассматривать омрачения. Один из способов — видеть, что есть омрачения, связанные со взглядами, и омрачения, связанные со взращиванием. Так что есть омрачения, которые устраняются правильными взглядами, и омрачения, которые устраняются взращиванием. Омрачения, связанные со взращиванием, более основные, коренные омрачения или недуги. Искоренения омрачений взращивания не происходит до первой ступени, или бхуми, Бодхисаттвы — довольно глубокого уровня развития.

То, что произошло со мной, устранило омрачения, связанные с видением. Это коренным образом изменило мой мир и мой взгляд на вещи, но мои коренные омрачения остались и ещё нуждались в искоренении путём взращивания. После того, как человек увидел свою истинную природу, когда случаются беды, они ещё могут вызвать омрачения. Но вы ясно их осознаёте и узнаёте их как омрачения.

Путь это будет вам ясно. Не представляйте, что маленький кусочек просветления заставит все ваши беды и омрачения исчезнуть. Это не так. Если чаньский мастер утверждает, что все его проблемы и беды ушли, не верьте ему. Я всё ещё обычный человек, и мне всё
Читать дальше →
13 августа 2015, 16:13

Посмотрите на океан.

2 фото
image
Посмотрите на океан.
Волны возникают не только, когда дует ветер.
Даже когда океан спокоен, волны тысячекратно поднимаются и опадают.
Омраченный человек назовет этот мир океаном страдания.
Пробужденный назовет его миром Будды.
В это время десять тысяч вещей превратятся в десять тысяч сокровенных деяний. Для просветлённого — это все просветлённо.
Для омрачённого — это все омрачённо.
Все возникает из вашего собственного ума.
Мир Будды возникает из вашего собственного ума.
Его превращение в океан страдания точно так же возникает из вашего собственного ума.

Кусан-сыним «Мудрость каменного льва»
13 августа 2015, 15:59

Сознание и есть Будда.

2 фото
image
Само Сознание и есть будда,
нет никакого другого будды и никакого другого Сознания.
Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков.
Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик,
это постепенный процесс,
но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса.
Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего.
Вот где истинный будда.

Хуанбо