Дзэн, Чань

«Будды прошлого и будущего говорят только об этом уме. Ум — это будда, а будда — это ум. За пределами ума нет будды, и за пределами будды нет ума. Если вы думаете, что за пределами ума есть будда, то где он? За пределами ума нет никакого будды: зачем его себе представлять? Вы не сможете познать свой истинный ум, если будете обманывать себя. Пока вы очарованы неодушевленной формой, вы не свободны. Если вы не верите в то, что я вам говорю, заблуждения вам не помогут. Будда в этом не виноват. Однако люди запутались, они не понимают, что их собственный ум — это Будда; иначе они не стали бы искать Будду вне своего ума».

Бодхидхарма

Задача, которую Сон Са Ним давал своим ученикам, как домашнее задание. Эта задача такова.

Некто приходит в Дзэн-центр с зажженной сигаретой, подходит к статуе Будды, пускает дым ей в лицо и стряхивает пепел на ее колени. Вы находитесь там же. Что вы делаете? Этот человек понял, что нет ничего святого или не святого. Все вещи во Вселенной одно и то же, и это одно — он сам. Поэтому все позволено. Пепел — это Будда; Будда — это пепел. Сигарета тлеет. Пепел падает.

Однако, его понимание не полно. Он еще не понял, что все вещи такие, какие они есть. Святое — это святое; не святое — это не святое. Пепел — это пепел. Будда — это Будда. Он привязан к пустоте и к своему собственному пониманию и считает, что все слова бесполезны. Поэтому, что бы вы ни сказали ему, как бы ни пытались учить его, он ударит вас. Если вы попробуете учить его, ответив ударом на удар, он ударит вас еще сильнее (он очень сильный). Как вы сможете вылечить его от заблуждения? Поскольку вы ученик Дзэн, вы одновременно и учитель Дзэн. Вы идете по тропе Бодхисаттвы, чей обет — спасти всех существ от страданий. Этот человек страдает из-за ошибочной точки зрения, вы должны помочь ему понять истину: все вещи во вселенной просто такие, какие они есть. Как вы можете это сделать?

Если вы найдете ответ на эту задачу, то вы найдете истинный
Читать дальше →

Мирянин спросил Банкея:

— Как только я очищаю своё сознание от одной мысли, тут же появляется другая. В моём сознании постоянно появляются какие-то мысли. Что мне делать с ними?

Банкей ответил:

— Очищение сознания от возникающих в нём мыслей подобно тому, как если бы ты попытался смыть кровь кровью. Ты можешь смыть первоначальную кровь, но по-прежнему останешься загрязнён кровью, и до тех пор, пока ты будешь продолжать смывать кровь кровью, пятна крови никогда не исчезнут. Так как ты не знаешь, что твоё сознание, изначально будучи нерождённым и неумирающим, является свободным от иллюзий, ты считаешь, что мысли твои существуют на самом деле, и вращаешься в колесе перерождений. Тебе следует осознать, что мысли эфемерны и нереальны. Не притягивай и не отбрасывай их, пусть они приходят и уходят. Они подобны отражениям в зеркале. Светлое и чистое зеркало отражает всё, что бы перед ним ни предстало. Но отражение не остаётся в зеркале при исчезновении отражаемого объекта. Сознание Будды в десять тысяч раз светлее любого зеркала, а поскольку оно наделено чудодейственной всеосвещающей силой, в свете его все мысли исчезают без
Читать дальше →

Разговор между Первым Патриархом Дзэн Бодхидхармой( яп.Дарума) и его последователем Хуэйкэ ( яп.Эка, или Эно).

Тогда Бодхидхарма сказал:
— Ни с чем несравнимое учение Будды может быть постигнуто только после долгого и сурового самоконтроля, когда человек переносит самое невыносимое и практикует самое трудное. Люди ограниченной добродетели и мудрости, полные легкомыслия и самомнения, не в состоянии уловить даже проблеска истины буддизма. Все труды таких людей обречены на полную неудачу…

~~~ Сансара и нирвана — изначально не два:
Когда солнце восходит в небе,
Оно освещает три тысячи миров.~~~

Наставления корейского мастера Кусана Сынима.

Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори «о тайне недвижимой праджни» часть 1

«Неведение» (авидья) — означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» — означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая — состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» — «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.
Для начинающих неплохо сосредоточить свой ум на само¬дисциплине. Важно, чтобы ваше внимание не стало пленником чужого меча или оценки движений. Когда ваш ум пленен мечом, вы становитесь собственным пленником. Ум, пленный чем-то внешним, теряет свое мастерство. Я думаю, вам это прекрасно известно, но я только хочу обратить на это внимание с точки зрения дзэн. В буддизме «останавливание ума» называется заблуждением, отсюда и «аффекты», сопутствующие пребывающему в состоянии «неведения».
Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в
Читать дальше →

Когда Бодхидхарма решил возвращаться в Индию, он собрал своих учеников и сказал: «Время пришло! Продемонстрируйте свое понимание».
Найти одного главного среди четырех – вот уже воистину нелегкая задача!
Один из его учеников, Даофу, сказал: «Я считаю, что мы не должны опираться на письмена, но и не отрицать письменную традицию – в этом и есть естественность Пути».
Избегая краев дороги, он движется прямо посредине пути.
Бодхидхарма сказал: «У тебя моя кожа».
Да, здесь он не избежал проявления почти материнской заботы.
Монашенка Цзунчи сказала: «Я считаю, это подобно той радости, которую испытал Ананда, достигнув чертогов Будды Акшобхая, что можно узреть, только пребывая в единстве, а не в двойственности».
Лишь знающий может говорить так! Да она – детеныш льва (Лев – символ Будды. – А. М.)!
Бодхидхарма сказал: «У тебя моя плоть».
Есть множество тех, кто странствует по Пути, но редки те, кто делает это в гармонии.
Даоюй сказал: «Четыре великие первостихии изначально пусты, а пять скандх не существуют вовсе. Поэтому и нельзя быть ни к чему привязанным».
Глухой, немой и слепой, он идет спотыкаясь.
Бодхидхарма сказал: «У тебя мои кости».
Дух опознает дух, а вор узнает вора!
Наконец вперед выступил Хэуйкэ, низко поклонился и вернулся на свое место.
Отправившись прямо по пути Бодхидхармы, он утыкается прямо в живот этого старца.
«В тебе – моя суть (досл. “спинной мозг”)», – произнес Бодхидхарма.
Вот уж пример всепрощающего родителя!
Так Дхарма и ряса были переданы Хуэйкэ»
Один слепой человек ведет толпу слепцов. Ну и куда же они все придут?
Комментарий Хайкуй Tайдзана Маэдзуми
Если вы будете оценивать эти ответы по тому, какой из них лучше, а какой хуже, вы не уловите суть намерений Первопатриарха. Мы должны осознать, что, хотя понимание Дхармы у каждого ученика свое, тем не менее каждое содержит свое выражение всей сущности их Учителя. А если Бодхидхарма не увидел всей глубины понимания ни в одном ответе, ограничившись тем, что они получили «кожу,
Читать дальше →

www.youtube.com/watch?v=mULvGLOKVCA

Монах: «Яйцо появилось первым».
Монах: «Курица была первой».
Бодхидхарма: «Первым появился ум. Это он породил этот вопрос».

Однажды, медитируя в горах, Субхунти внезапно увидел, как Небесный дух сыплет с неба благоухающие цветы и прославляет кого-то. Поражённый Субхунти спросил:

— Во славу какого человека ты сыплешь с неба цветами? И за какие дела так славишь его?

— Я Брахма, — ответил Небесный дух, — и осыпаю цветами именно тебя, о, достопочтенный, за произнесение «Праджня-парамита-сутры» — «Сутры высшей мудрости»!

— Но я не произносил ни одного слова из «Праджня-парамита сутры», — признался Субхунти. — Так за что же меня прославлять?

— Именно так, достопочтенный, вы не произносили этой сутры, и я её не слышал. Вне слов и вне слуха — вот это и есть истинная праджня — Мудрость.