Дзэн, Чань

Пробужденный ум вывернут наизнанку и не соответствует даже мудрости Будды.

Не ищите истину, просто избавьтесь от всех убеждений.

Что есть я?

«Сказано, что человеческие существа наиболее ценны, так как они могут постичь свою истинную природу.

Истинная природа означает полную свободу (человек сам себя контролирует), тем не менее, люди редко бывают свободны где бы то ни было и когда бы то ни было. Они не могут контролировать свою жизнь, поскольку их ложное мышление становится хозяином, а истинная природа рабом.

Ложное мышление — производное истинной природы. Истинная природа (ясный ум или ум бодхисаттвы) это настоящий ум, не имеющий ни начала ни конца; он не имеет ни существования, ни небытия, и все же в нем есть все.

Так чем же тогда человеческое существо, потерявшее всякое представление о своей истинной природе, отличается от животного, которое инстинктивно стремится только к сексу и пище? Как бы ни были вы велики и знамениты, если вы не постигли свою истинную природу, вы подобны молекуле, подверженной четырем видам рождения в шести сферах существования (самсара)

В нашем мире большинство людей тесно связаны друг с другом, следуя одному образу жизни и бездумно разделяя общую карму. Их жизни просто происходят, без всякого направления. Они не видят того ужаса, в котором пребывают. Когда приходит смерть, они слепы относительно того, что их ждет.

Если я окликну кого-нибудь по имени и он сразу же ответит «Да!» — это истинная природа. Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она не может сгореть, промокнуть, не может быть пораненной ножом. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.

Также как пленник извиваясь волочится по дороге за лошадью, также кармические цепи волокут нас по дороге страданий. Раз за разом мы проходим круг жизни, болезни, старости и смерти. Только ваш собственный меч мудрости может рассечь эти цепи.

Как бы образованы и уважаемые вы ни были, вы подобны человеку сошедшему с ума, каковым и останетесь до тех пор, пока не разрешите «великий вопрос жизни и смерти».

Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может
Читать дальше →

«В борьбе против мира, в борьбе со своим одиночеством и с самим собой человек утратил ощущение полноты жизни, свойственное его детству. Он смотрит на все окружающее в контексте принадлежности, все оценивает в понятиях полезности и пригодности. Чаша на столе существует только для того, чтобы с ее помощью подносить к губам чай (тогда как мастер чайной церемонии, действуя в духе дзэн, кладет на нее с любовью руку, разглядывает ее, не утомляясь, с эстетическим интересом); пчела, пролетающая в лучах солнца, не привлекает взора взрослого человека и ничего для него не значит, тогда как для взора ребенка полет пчелы подобен метеору на Млечном Пути и кажется бесконечно красивым. Взрослый не обнаруживает никакого интереса к падающим листьям, а ребенок немедленно оказывается увлеченным самим процессом их падения. Живость настроений и ощущений у взрослого умерла, она заменена концептуальным образом мышления. Зрелый человек — это интеллектуальное существо, убивающее в себе драгоценные чувства и настроения детства.

Но разве необходимо, чтобы развитие нашего существования шло именно по этому пути? Разве нельзя найти другой путь? Разве нельзя, чтобы наше существование развивалось, сохраняя настроения ребенка? Фактически этот тип экзистенциального развития у человека сохранен. Младенец не отличает себя от матери. Когда он подрастает, становится ребенком и играет с товарищами, он нередко забывает о различии между собой и своими приятелями. Они играют, как единая группа. Иногда пробуждающаяся деятельность сознания вмешивается в их взаимоотношения и заставляет ребенка ощутить различие между собой и другими детьми — появляется мир противоположностей. Однако в следующее же мгновение все оказывается забытым, дети ссорятся, но скоро опять становятся друзьями. Итак, в жизни детей периодически проявляется то мир единства, то мир противоположностей. Такие переживания повторяются каждый день, и постепенно в детском уме водворяются два противоречащих друг другу мира. Дети очень легко
Читать дальше →

Мы не знаем в точности, Ван Мин — это настоящее имя автора или псевдоним.

Дело в том, что словосочетание «вам мин» часто употреблялось в значении «безымянный».

Но точно известно, что настоящая его фамилия была Сун и жил он в годы конца династии Лян (502-556).

Сун был известен своим выдающимся умом и талантом. Он работал правительственным чиновником, но после того, как правление династии Лян закончилось, он принял монашество.

Обеты он принимал у мастера Чань, и практика его следовала этой школе.

Возможно даже, что опираясь на свою интеллектуальную подготовку, он изучал буддийскую науку у нескольких учителей Дхармы.

Взгляды Ван Мина, отраженные в трактате «Успокоение Ума», довольно отличны от взглядов VI Патриарха Чань Х@@нэна, которые представляют основную ветвь китайского Чань.

Можно также заметить, что на взгляды Ван Мина в достаточной мере повлияли работы даосских философов — Лао Цзы и Чжуан Цзы.

К примеру, выражение «не обращайте внимания на формы, не прислушивайтесь к звукам» встречается еще у Лао-Цзы. И в другом месте он показывает свою склонность к даосской, или просто к натуралистической философии: От излишнего думания ослабевает воля, Чем больше знаешь, тем больше в уме беспорядка.

В практике Ван Мин предает особое значение «Объединению Ума». Это нетипичная мысль для последующего развития Чань, она пришла из индийской Сутры Завещания Будды (И цзяо цзин), где говорилось о приведении ума к одной точке.

«Успокоение Ума» — прекрасный трактат, который поможет начинающим практиковать.

Во-первых, он показывает основной метод практики, во-вторых, объясняет, как практиковать этот метод, и, в-третьих, автор советует нам принять естественный подход к нашей повседневной жизни, который позволит избежать беспокойства и омраченности.


УСПОКОЕНИЕ УМА

Чрезмерное знание ведет к беспокойству. Лучше успокоить ум.

Чем больше вы учитываете, тем больше теряете. Лучше объединить ум.

От излишнего думанья слабнет воля. Чем
Читать дальше →

13 мая, 1977
Дорогой Майкл! Спасибо за ваше чудесное письмо. Как вы поживаете?
Вы говорите: «Нет окон… работаю с тремя женщинами… весь день они говорят о сексе, желаниях и гневе». Эта ситуация — ваш лучший учитель. Она лучше Дзен Мастера, лучше сутр, лучше Библии. Если вы держитесь за действия этих женщин, то станете демоном. Но если вы не держитесь за их действия осуждая их и поддаваясь им, то их действия сделают вас мудрым.
Прославленный учитель сказал: «Мудрость — это невежество; невежество это мудрость»; это означает — как вы удерживаете ваш сиюминутный ум? Проверять свой ум — невежество. Если вы не проверяете свой ум, то вы можете видеть, вы можете слышать, вы можете обонять — все вещи просто-как-это, являются истиной. Тогда не только секс, желание и гнев, но также лай собаки, пение петуха — все является правильной Дхармой.
Например, когда вы идете в театр посмотреть комедию, ваш ум смеется. Когда картина печальна, ваш ум печален. В это время, если вы не проверяете свой ум, то ваш ум не двигается. Тогда забавное просто забавно, печальное печально, хорошее хорошо, плохое плохо. Все ясно. Это правильная мудрость. Если вы найдете правильную мудрость, ваш ум уже станет ясным, как пространство. Тогда станет возможным отражать действие из момента в момент.
Весь мир подобен театру. Если вы не проверяете свой ум и не проверяете свои чувства, тогда все является Сутрами и Библией. Маленькая комната без окон — ОК, разговоры о сексе, желании и гневе — ОК. Вы будете только спрашивать себя: «Как я могу помочь им?» Это отраженное действие; это действие Бодхисаттвы, который всегда испытывает великую любовь и великую печаль по отношению ко всем существам.
Я надеюсь, что вы бросите все это и не будете ничего проверять. Идите только прямо — в не-знаю. Тогда ваш незнающий ум станет ясным и в любой ситуации отраженное действие станет возможным. Тогда вы сможете закончить великую работу жизни и смерти и спасти всех людей от страдания.
Ваш в Дхарме,
С.С. (Со Са Ним)

Читать дальше →

Ты слышишь?
Смелость нужна для искренности.
Всё остальное-просто бравада трусливого лжеца.
Я могу сказать тебе: будь искреннен… Но что это изменит?
Я могу рассказать тебе как избавиться от страданий просто искренне приняв неизбежность, но разве ты не слышал об этом уже тысячи раз?
Искренность это то, что ищешь ты в отношениях, но каждый раз не находя в себе силы быть честным ты снова и снова погружаешься во мрак паранойи.
Искренность это то к чему ты так стремишься всю свою жизнь- это сила и радость уверенности в себе, но тебе вечно что-то мешает.
Жизнь полной грудью… это само выражение искренности, и никогда ты не сможешь так жить просто играя в счастье и хорошее настроение.
Слышишь?
Никогда.
До тех пор пока ты будешь выдумывать новые вопросы и углубляться в проблемы других ища объяснения объяснений-тебе будет плохо.
Не на месте.
Всегда униженный самим собой в сравнении с другими.
Осторожен.
Нельзя доверять.
Не так ли учили тебя?
Ты прав.
Но для того, чтобы научиться надо отбросить всё чему тебя учили.
Искренность.
Что же это?
Простота.
Из которой расцветает осознанность.
Это лёгкость оставления прошлого в прошлом.
Мгновение…
Искренне.
Как искреннен ты, в те редкие моменты тишины когда тебе ничего не нужно.


Читать дальше →

Люди говорят: «Сколько бы Саваки ни говорил, это нисколько не воодушевляет меня!». Это само собой разумеется. Я и сам не воодушевлён. Учение Будды пытается заманить нас на место, на котором нет «ничего особенного».

Некоторые говорят: «Когда я слышу Саваки, моя вера охлаждается». Я скоро совсем добью их веру! Такая вера не больше чем суеверие. Другие говорят: «Речи Саваки не вселяют в меня веру». Не вселяют суеверие, только и всего.

Вместо того чтобы просто сидеть дзадзэн, люди пытаются внести туда какую-нибудь мелодию. Так они поют свои буддистские хвалебные песни и чувствуют себя при этом как-то воодушевлённо.

Забудь абсолютно всё, чего ты нахватался после рождения.

Профессора буддологии проводят всю свою жизнь за подсчётом учений, не приближаясь при этом к правде ни на шаг. Так они путают жизнь кассового аппарата с жизнью миллионера.

Когда какой-либо культ начинает собирать толпы последователей, то все почему-то начинают думать, что там есть какая-нибудь правда.

Разве там просто не всучивают людям кучу сумасшедших идей под этикетками «вера», «сатори» и так далее?

Один христианин спросил меня: «Мой священник сказал, что ни одна религия не распространяет столько вранья, как буддизм. Правда ли это?» Я ответил ему: «Ты попал в яблочко, умный паренёк!». И Лотос-сутра, и сутра сияния цветов и Сёбогэндзо ничто иное, как враньё, если они не воплощены на практике. Без дзадзэн буддизм враньё чистой воды.

Многие путают своего рода опьянение с верой. Существует одно опьянение, схожее с благоговением, но оно просто заблуждение. Вера наоборот означает полное протрезвление от какого-либо опьянения.

Ты говоришь: «Этот ум – Будда. Это означает, что если я думаю, что я Будда, то я и на самом деле Будда». Какая чушь! Такие отговорки называются натуралистической ересью. Ты можешь утверждать, что спичка содержит огонь – но пока ты не знаешь, что её нужно потереть, чтобы она загорелась, и пока ты её действительно не потрёшь, у тебя не будет огня. Ты не можешь
Читать дальше →

Практика просто сидения (сикантадза), о которой говорит Догэн Дзэндзи, это то, чему учил мой учитель Кодо Саваки роси как «дзадзэн только-сидения». Поэтому для меня само собой разумеется, что правильный дзадзэн состоит из практики только-сидения. Это означает, что смысл дзадзэн не в переживании кенсё, или прорабатывании кучи коанов, чтобы получить «свидетельство просветления» (Инкасёмэй). Дзадзэн состоит исключительно из простого сидения.
Но факт в том, что даже среди последователей школы Сото-Дзэн в Японии, которая ссылается на Догэна Дзэндзи, есть многие практикующие, которые сомневаются в этом дзадзэн. Эти практикующие цитируют, например, следующие места:
«В зале: 'Я не посещал большое количество монастырей. Я просто в спокойствии удостоверился у моего мастера Тэндо, что мои глаза лежат горизонтально, а нос стоит вертикально. Теперь никто не может вести меня на поводке. С пустыми руками я возвращаюсь (на родину)' „(Эйхэй Короку, 1-ая глава).
“Я поехал в Китай Сунг, посетил мастеров во всех концах страны и учился пяти домам Дзэн. В конце я встретил моего мастера Нёдзё на пике Тайхаку, и там прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь» (Сёбогэндзо Бэндова).
После этих цитат такие люди говорят: «Разве не говорит Догэн Дзэндзи, что он сам удостоверился, что его глаза лежат вертикально и нос стоит горизонтально, и что прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь? Какой бы смысл имело заурядному человеку без следа сатори 'просто сидеть'»?
Я и сам ещё прекрасно помню, как у меня были такие же сомнения, и я был не единственный: многие практикующие Дзэн, которые собрались вокруг Саваки роси, бросили дзадзэн «просто-сидения», чтобы попробовать кенсё-Дзэн или коан-Дзэн. Поэтому я хорошо понимаю эти сомнения.
Мы должны знать, что Саваки роси имел такой характер, каким, как все себе представляют, и должен быть характер мастера Дзэн, да и как человек он был очень харизматичным. Многие, кто встречал его в первый раз, были притянуты им, как железная стружка
Читать дальше →

Практика буддизма — это вера в мое истинное я, а не в «я», в вывеску, которую я ошибочно принимаю за свою сущность.
Когда забывается это «я», тогда мое вечно существующее истинное я проявляется.
Тэхэнь Кын Сыним. « Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе»