Оля
@Kapelka

Это так красиво – ничего не знать! Никогда не знать, что произойдет дальше, какие появятся мысли, как будет танцевать новое возникшее искрящееся чувство, каким будет звук из ниоткуда, какое слово будет говориться, как это тело-ум будет двигаться или перемещаться. Даже если мы иногда забываем или не признаем это, мы все живем здесь, как дети, в этом безграничном пространстве глубокого незнания, удивления и бесконечного чуда.

Джефф Фостер

Падампа Сангье, или Дампа Сангье (тиб. pha dam pa sangs rgyas, или dam pa sangs rgyas), – великий индийский Достигший, посещавший Тибет пять раз (последний раз он пришёл в Страну Снегов в 1097 году). В Тибете он распространил учение Шичже (тиб. zhi byed, или sdug bsngal zhi byed – Дугнэл Шичже), что переводится как «Умиротворение страданий». Его главной тибетской ученицей была йогини Мачиг Лабдрон.

«Богатства и материальные блага призрачны, одолжены на один миг.
Не привязывайтесь к ним, не копите их.

Родные и домашние – завлекающие видения, гипнотизирующие миражи.
Оборвите связь, развяжите узы ложной любви.

Отечество и домашний уют преходящи, как стоянка кочевников.
Не питайте к ним привязанности, отрешитесь от всего.

Даже утром в день рождения появляются предвестники смерти.
Не теряйте времени, неусыпно бодрствуйте».

«История линии преемственности святого учения Дугнэл Шичже в Индии. Почему эта традиция названа Дугнэл Шичже? Большинство из достигших Тибета тайных наставлений и предписаний по дисциплине (заповедям) служили защите учеников от недобродетельных действий и очищению их умов от омрачений. Это учение приносит скорое облегчение страданий всем тем, кто в силу влияния прошлых жизней имеет физические недостатки, терзаем болезнями и нищетой или одержим демонами. Оно даёт возможность таким людям практиковать йогу, поэтому оно названо Дугнэл Шичже, или „Учение, облегчающее страдания“.
Название этого учения связано и с облегчающей страдания мантрой, которую произнёс Будда (тиб. sdug bsngal thams cad rab tu zhi bar byed pa'i snags).
Учитель, достигший вершин в этом Учении, – Дампа Сангье. Он был великим мастером мистических достижений (санскр. siddhiśvara), наделённым бесчисленными совершенствами.
Из четырёх упомянутых в Каноне методов привлечения (обращения) учеников, которые помогают Учителю вести их по Пути, помощь другим – основной метод проповеди. Четвёртый метод – соответствие слова и дела – означает, что Учитель сам должен
Читать дальше →

Извините! Текст данного топика удалён из-за неактуальности его в настоящий момент на данном сайте.
С уважением,
RunaSoulu

Расслабь свое тело подобно трупу в кладбищенских землях,

Без предпочтений и установок

Расслабь свой голос подобно сломанному водяному колесу, в состоянии безмолвия

Расслабь свои глаза подобно статуе в алтарной комнате, без мигания, в одном продолжающемся взгляде.

Расслабь свой ум подобно морю, свободному от волн, тихо в несозданном и спонтанно присутствующем состоянии пустой и светящейся природы осознавания

Дай своему уму отдых, полностью освободив от мыслей.

Земля — вне — камни, горы, скалы, травы, деревья и леса — на самом деле не существуют.

Тело — внутри — на самом деле не существует.

Пустая и светящаяся природа ума также — на самом деле не существует.

И пусть она на самом деле не существует, она познает все.

Итак, расслабление в состоянии пустого и светящегося осознавания — вот что известно как “основа трекчо”.

Теперь, могут ли приходить мысли в этом состоянии безмятежности?

И остается ли она безмятежностью, когда приходят мысли?

В состоянии безмятежности мысли есть.

И вот четыре метода прорыва(трекчо) сквозь эти мысли:

Подобно коту, поджидающему мышь.

Вглядись прямо в сущность мыслей.

Подобно брамину, вдевающему нитку в иголку

Поддерживай осознавание уравновешенным и вглядись в сущность мыслей.

Подобно часовому на башне

Вглядись в мысли, в состоянии неотрывного осознавание.

Подобно стреле, выпущенной стрелком

Вглядись в мысли, в состоянии однонаправленного осознавания.

Теперь, как смешивать безмятежность и мышление:

Безмятежность — это спокойное расслабление в состоянии пустой и светящейся природы ума.

Из этого состояния вдруг возникают мысли.

Когда вглядываешься прямо в них, они полностью исчезают в непрерывности природы.

Это и называют смешением безмятежности и мышления в непрерывности природы ума.

Это вторая копия желтого свитка, открытого доброй Кюнга Бум в Кристальной Пещере Драг
Читать дальше →

Любовь — не обязательно нечто захватывающее.
Волнение приходит и уходит, а любовь — нет.
Если она приходит и уходит — это уже не целостность. Это красиво, но это не целостность, и, следовательно, этому нельзя доверять абсолютно.

Читать дальше →

Дыши. Люби.
Признай, что тебя поимели.
Дыши глубже.
Люби сильнее.
Вот и все…

Читать дальше →

Распознав Природу Собственного Сознания…

Устрани Сомнения…

И в Состоянии Освобождения Уверенно Пребывай…

Гараб Дордже



► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.

То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа, звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.

Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.

► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.

Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от
Читать дальше →

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуемо и неотождествимо. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на него ”, оно становится ограниченным и концептуальным. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шантидевы «Бодхичарьяаватара» есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:

Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Комментируя текст “Ламрим Еше Ньингпо”, известный мастер Джамьянг Дракпа объяснял, что ”конкретное ” и ” неконкретное ” относится к понятиям существования и несуществования. В контексте переживания, если мы держимся за идею, что ригпа – это вещь, которая может существовать или несуществовать, это лишь концепция. Если вы не цепляетесь ни за какие идеи, в уме ничего не остаётся. Иными словами, настоящее воззрение подразумевает полную свободу от ориентиров и фиксации. Как сказал Нагарджуна:

Считать, что нечто существует на самом деле, — значит, быть тупым, как животное.
Но ещё более глупо считать, что этого вообще не существует.
Читать дальше →

В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием «чёрного растворения» мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: «Я опять отвлёкся». В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей — просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.

Всем известны слова: «Не отвергайте мысли, разглядите в них дхармакайю». Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии шаматхи, думая, что это дхармакайя, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями — просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, — без оценок и осуждения.

Дуджом
Читать дальше →

Что же собой представляет истинное исследование? Это хороший вопрос. Более того — как и большинство хороших вопросов, это вопрос основополагающий. Истинное исследование – это позволить себе заинтересоваться, ухватиться за невесомое бремя увлечённости. Все знают, как выглядит исследование, исходящее из стремлений разума – вопрос ради вопроса, или ты думаешь, будто исследовать ты должен. Это не увлечённость. Если ты чем-то увлечён, то это попадает внутрь тебя. Проникает под панцирь, который удерживает тебя от эмоциональных переживаний или любопытства, под панцирь, который не даёт происходить ничему по-настоящему новому.

Читать дальше →