И надо бы понять, что имеется ввиду под «я» и «Я». А то непонятно.
Непонятно, что такое сэминд, природа ума? Природа sems nyid в сущности пуста, по природе ясная. Поэтому нельзя назвать её лишь пустотой (отсутствием). Она лишена зависимостей, самосущая… Но этого, насколько я знаю, в Тхераваде нет, поэтому я и спросил, что "буддизм же не ограничивается Тхеравадой?". Вы же иронизировали про отсутствие я и Я с позиций Тхеравады, верно? Но говорить так о самости (вы же и о Я-большом упоминали) с позиций Махаяны уже не верно.
Речь же всё-таки не о «я», а о «Я». И буддизм же не ограничивается Тхеравадой, правда? Если не ошибаюсь, в сутрах третьего поворота самосущий ум (не сэм, а сэмнид) и называется той самой неэгоцентрированной самостью, маха-атманом.
Проблемы языка — это уже — по сути — упрощение, искажение и обобщение. Так что — слова — это ну очень условный инструмент.
Слова — та первая форма, доступная восприятию всех, что выражает личное внутреннее, недоступное никому. То, чем выражается практически всё, описывается всё. Это очень важный инструмент человека. Я бы даже рискнул сказать, что лучшего универсального инструмента у человека и нет.
Ну не будет же взрослый человек гадить у себя на столе?
В том то и дело, что это зачастую не воспринимается как грязь. Об этом и речь.
Всё просто, если очевидно. Далее буду делать вид, будто прекрасно понимаю, что такое частота. Но частота — это же не приговор? И как расти к высоким частотам, если уже находишься на низких, на что опираться? Как быть восприимчивым к высоким частотам? Благодаря чему выбрать для себя важность перехода к ним? Как не спутать высокую частоту с низкой? Как осуществить переход?..
Тот же мат распространяется именно потому, что в нём не видят низкого, даже наоборот. И/или стараются всё перевести в плоскость относительности и индивидуальности (мол, одному низко, а другому — нет), тем самым размазывая понятия блага и зла и лишая себя направления к высшему. Человек сейчас считается хорошим просто на основании того, что он есть. Он центр и ось мира. Он не хочет быть лучше, вместо этого он просто понижает понятие нормы. И адвайта, кстати, весьма «удачно» ложится на такую человеческую «основу». Ведь тебя нет и/или ты уже То, достигать ничего не нужно и т.п. Очень созвучно современным тенденциям.
Пожалуй, универсального для всех понятия не придумаешь. Да и зачем? В этом нет никакой необходимости, если придерживаешься конкретной традиции. А в рамках традиции это понятие, в свою очередь, раскрывается. Про «негативный ключ» написал в другом комменте.
Конечно, человек всегда может где-то ошибиться и зайти не туда. От этого никто не застрахован. И традиция тут — как раз то, что помогает это минимизировать. Она же помогает сформировать позитивную цель. Просто сущностно её можно по разному описывать: апофатически (через отрицание), так и катафатически (в позитивном ключе). Т.е. есть разница между апофатическим сущностным описанием цели и отсутствием описания цели. Ну и, конечно, можно указывать и описывать нижележащие ступени духовного пути, которые куда проще описывать. Поэтому вектор движения по пути сохраняется с самого начала и до самого конца, если так можно сказать.
А зачем мне их описывать? Есть традиция, где это делается. Это описание ссылается на другие аспекты традиции и т.д. Т.е. для понимания нужно иметь какое-то знакомство с целой традицией. Если у нас с вами, есть это знакомство, например, то проще уже что-то более предметно разбирать, прояснять, выявлять сходства с какой-нибудь другой, знакомой нам, традицией, видеть различия, понимать важные это различия или нет и т.д. Например, к слову о нирване, в тибетском буддизме есть разные воззрения: жентонг (и у него есть разновидности) и рангтонг. Они по разному смотрят на пустотность. И, следовательно, на нирвану, насколько я могу судить. И это уже конкретика.
Общее — это какая традиция выбрана и, следовательно, какова её духовная цель, как ей следовать. Всё это, как мне кажется, является тем основным, что органично выстраивает всё второстепенное. В этом вижу верные акценты, о которых выше и упомянул.
Даже если не определять Благо, ему человек следует. В рамках традиции, если он её придерживается, в рамках социума, культуры, в рамках своего понимания или непонимания и т.д. и т.п. И даже без всякого понимания, подобно животному, выбирая то, что так или иначе поддерживает его жизнь, насыщает, доставляет удовольствие. Духовные традиции предлагают свой путь к абсолютному Благу, помогая различать, что к этому благу ведёт, а что нет, пусть оно хоть трижды приятное и на первый взгляд кажется Благом.
Я говорил о рамках традиций. Следовательно, эта цель не может отличаться от целей традиции, которой человек придерживается. В православии, например, это обОжение. В буддизме, адвайте — просветление. Про отречение от мира написал выше. В чём вы видите «топтание на месте» и почему мне непонятно.
Т.е. Зло больше восприниматься не будет? Вот, например, кто-то на кого-то кричит, ругает, гневается. Как это будет восприниматься? Или, вот, кто-то по-доброму относится к человеку. Будут различаться эти случаи? И, если да, в чём будет различие?
Во-первых, говоря о нирване и сансаре, вы уже ограничиваете круг традиций, в которых нет данных понятий. А во-вторых, как насчёт постижения и пребывания в истинной природе ума, что является источником как сансары так и нирваны? Вы же сами ранее говорили о «преодолении того и другого». Вы не думали о том, что если нет позитивно сформированной цели (достичь), то негативная (освободиться) с большой вероятностью никуда не приведёт? Потому, что непонятно, куда она должна привести.
Об этом, как мне кажется, я говорил выше. У духовного развития, в рамках той или иной традиции, есть цель. К этой цели человек и устремляется. Это главное. Должен ли он при этом обязательно пройти через отречение от мира или нет — дело второстепенное. Более того, если отречение от мира не может быть обязательным условием для достижения духовной цели, то через это отречение не обязательно проходить. Например, потому, что отречение от мира просто высвободит внимание, не направив его в нужное русло. А если в нужное русло можно направить и без этого, то вывод по-моему очевиден.
А вам не кажется, что Высшее Счастье противоположно понятию «Вечная смерть», которое вы упомянули выше, небытию? Более того, Высшее Счастье разве может ассоциироваться лишь с покоем, с отсутствием всякого движения?
Может быть главное можно попробовать описать словом Благо (чтобы это для кого бы то ни было ни значило), как думаете? И вот уже к нему и/или к его источнику и двигаться в рамках той или иной ценностной системы, в рамках той или иной традиции.
по мере, скажем так, духовного развития, отречение от мира реализуется само собой
Просто до этого вы писали, что "В таком смысле можно сказать, что цель духовного развития является следствием отречения от мира, а не наоборот". А теперь, выходит, что отречение от мира уже является следствием.
Слова — та первая форма, доступная восприятию всех, что выражает личное внутреннее, недоступное никому. То, чем выражается практически всё, описывается всё. Это очень важный инструмент человека. Я бы даже рискнул сказать, что лучшего универсального инструмента у человека и нет.
В том то и дело, что это зачастую не воспринимается как грязь. Об этом и речь.
Тот же мат распространяется именно потому, что в нём не видят низкого, даже наоборот. И/или стараются всё перевести в плоскость относительности и индивидуальности (мол, одному низко, а другому — нет), тем самым размазывая понятия блага и зла и лишая себя направления к высшему. Человек сейчас считается хорошим просто на основании того, что он есть. Он центр и ось мира. Он не хочет быть лучше, вместо этого он просто понижает понятие нормы. И адвайта, кстати, весьма «удачно» ложится на такую человеческую «основу». Ведь тебя нет и/или ты уже То, достигать ничего не нужно и т.п. Очень созвучно современным тенденциям.
Общее — это какая традиция выбрана и, следовательно, какова её духовная цель, как ей следовать. Всё это, как мне кажется, является тем основным, что органично выстраивает всё второстепенное. В этом вижу верные акценты, о которых выше и упомянул.
А вам не кажется, что Высшее Счастье противоположно понятию «Вечная смерть», которое вы упомянули выше, небытию? Более того, Высшее Счастье разве может ассоциироваться лишь с покоем, с отсутствием всякого движения?
Просто до этого вы писали, что "В таком смысле можно сказать, что цель духовного развития является следствием отречения от мира, а не наоборот". А теперь, выходит, что отречение от мира уже является следствием.