19 августа 2012, 01:38

Природа Ума

Все явления — суть проекции Ума.
Сам же Ум — не от Ума. Ум пуст, без сущности.
Он пуст и безграничен, все может проявиться в нем.
При совершенстве исследования его
да будет постигнута его основа!
Кармапа Третий, Пожелания Махамудры


Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.

Пустотность

Ум, думающий: «Я существую, я хочу, я не хочу», — это мыслитель, наблюдатель, субъект всякого опыта. «Я» есть Ум. С определенной точки зрения этот Ум существует, потому что «Я» есть, и у меня есть способность действовать. Если я захочу посмотреть, то смотрю, если я захочу послушать, то слушаю, если я решаю сделать что-то руками, то смогу распоряжаться своим телом. В этом смысле, похоже, Ум со своими возможностями и способностями действовать существует.

Но если мы станем искать его, то нигде в себе не сможем найти — в голове, ни в теле, да и вообще нигде и никак. С этой точки зрения Ум, пожалуй, не существует. Итак, с одной стороны, Ум кажется существующим, но с другой — он не то, что существует в действительности

Сколь бы длительны и тщательны не были наши исследования, никогда не найдем его формальных отличительных признаков. У него нет ни размера, ни цвета, ни очертаний, ни чего-либо
Читать дальше →
6 августа 2012, 00:29

Вопрошание «Кто я?» — это в абсолютном смысле довольно нелепое занятие...

Вопрошание «Кто я?» — это в абсолютном смысле довольно нелепое занятие, поскольку ясно, что ум не в состоянии познать себя. Но несмотря на саму его тщетность, процесс настройки ума на познание самого себя иногда приводит к тому, что в компьютерной сфере известно как сбой в программе. В этом ценность дзэнских коанов или вопросов «Кто я? Какова моя истинная природа?» Иногда происходит то, что Вэй У Вэй называл «апперцепцией» — восприятием без воспринимающего, познанием без познающего — недвойственным восприятием. Конечно, при попытке понять это будет казаться бессмыслицей, чепухой. Невозможно понять восприятие без воспринимающего или познавание
без познающего. Когда вы познаёте что-то, вы познаёте это как объект, познающий что-то ещё. Но это не то познавание, о котором идёт речь. Это знакомо тем из нас, кто трудится на полях абсурда, в чём, собственно, и заключается это учение — тяжкий труд на полях абсурда, — потому что наши слова не являются истиной. Это просто часть процесса, крошечный аспект «того, что есть».
1 августа 2012, 07:36

Сиддарамешвар Махарадж о том как бога принесли в жертву козлу (из книги "Master of Self-Realization")

До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель». Так же как небо или пространство есть во всем и в каждом, Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире. Все различия только из-за эго. Смотрите какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу. И в этом случае различие видит только эго. Различие означает, что видно по отделенности. Там где существует только одно, видно два. Показать существование двух – это создать различие, где одного сделали собственником, а другого рабом. Однако, тут есть один фокус. Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место, благодаря кому переживается тотальность вселенной, и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом. Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью. А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти. Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения. Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру. Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна), и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный. Такое было видимое чудо.


Читать дальше →
30 июля 2012, 16:22

ВВОД: ПРОГРАММИРОВАНИЕ ВЫВОД: ДЕЙСТВИЕ

Сегодня, после четырёх мучительных часов собачьего лая, я наорал на собаку соседа. Как получилось, что я наорал на эту собаку, в то время как кто-то другой просто сидел бы и тихо бесился, а ещё кто-то даже не заметил бы? Этот механизм тела-ума по имени Уэйн имеет определённую генетическую предрасположенность, определённые интеллектуальные способности и определённую врождённую природу: он несколько склонен к болтливости. Эти врождённые качества объединились с жизненным опытом и создали ту личность, какая есть сегодня. Но как случилось, что сегодня я наорал на собаку после того, как она лаяла без перерыва четыре часа, а в другой день я мог бы вообще не обратить на это внимание? Сегодня в шесть утра прозвонил телефон
— до кого-то с восточного побережья не дошло, что существует разница во времени, и я не выспался, поэтому был немного раздражителен из-за того, что меня разбудили так не вовремя. Во время завтрака мне досталось червивое яблоко, а когда я добрался до компьютера, он сломался. Эти факторы, совершенно от меня не зависящие, способствовали тому, как я среагировал на собаку в тот момент.
Рассматривая обстоятельства, сопровождающие какое-то действие, мы начинаем видеть механическую природу самого действия. Мои вопли на собаку стали результатом множества факторов. Но в моей реакции отсутствовали последующее личное авторство и вовлечённость: «Я не должен был этого делать. Я должен был невозмутимо покоиться в своей природе Будды, а не орать на собаку». Когда становится
Читать дальше →
20 июля 2012, 01:42

«Мир — это иллюзия. Реален только Брахман. Мир есть Брахман».

Есть одно древнее высказывание, о котором много
говорил великий мудрец Рамана Махарши, оно гласит:
«Мир — это иллюзия. Реален только Брахман. Мир есть
Брахман». Это высказывание выражает ряд знаний, ко-
торые приходят с пробуждением. Первое знание: «Мир —
это иллюзия». Это не философское утверждение. Видение
того, что мир — просто иллюзия, является частью опыта
пробуждения. Нам открывается это знание, мы обнаружи-
ваем, что объективного мира как такового, отдельного от
нас, не существует. И первая часть древнего высказывания
выражает именно это откровение.
Следующая часть высказывания, «реален только Брах-
ман», отражает признание вечного свидетеля. Реальность
существует только там, где свидетель, который наблюдает
мир. В результате пробуждения мы постигаем, что свиде-
тель гораздо реальнее, чем то, что он свидетельствует. Мы
начинаем воспринимать весь мир как сон, как фильм или роман, который разворачивается перед нашим взором. Это
осознание приносит необыкновенную свободу, но при этом
существует большая опасность стать жертвой навязчивой
идеи: «Я свидетель всего».
Итак, мы осознали две части высказывания: «Мир —
это иллюзия» и «Реален только Брахман» (вторую часть
можно сформулировать также как «реален только свиде-
тель»). Но без третьей части — «мир есть Брахман» — мы
не придем к подлинной недвойственности. В осознании
«мир есть Брахман» заключается реализация подлинно-
го единства. Понимание «мир есть Брахман» разрушает
внешнего свидетеля.
Читать дальше →
19 июля 2012, 22:03

Рамана Махарши:

М:

Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не
Читать дальше →
17 июля 2012, 18:02

Натан Джил: Очевидное



Вы – Сознание появляетесь целиком как ваша игра здесь и сейчас. Ваша игра не является отдельным творением наблюдаемым и контролируемым вами. Вы появляетесь как ваша игра прямо сейчас, полностью пробужденным, совершенно окончательно и неограниченно пробужденным, и поэтому вы не можете пробудиться. Вы уже очевидны для самих себя; ничего не скрыто.

Персонажи, которыми вы играете вашу игру не имеют отдельного существования, а только кажущееся. Ваши персонажи это вы сами празднующие самого себя, погруженные с головой в вашу великую игру жизни, играющие в игру поиска самого себя, иногда находящего и знающего себя как проявление своей игры.

Разговор о ясности не имеет особенной ценности или важности большей, чем у какой-либо другой части игры. Он не влечет за собой особые заслуги и не вызван особыми причинами. Не существует такой цели: искать самого себя.

Человек ясности появляется здесь, зная все это как очевидное, видя с ясностью игру во всем многообразии ее форм, зная отсутствие необходимости каждой вещи.

Прямо сейчас вы являетесь Сознанием, появляющимся как персонаж в вашей игре. Может быть, вы думаете, что вам нужно подтверждение. Забудьте об этом. Расслабьтесь. Вы уже есть То.

С огромной любовью к Вам от Самих себя.
Натан Джилл
16 июля 2012, 15:36

ЧТО ТАКОЕ СОЗНАНИЕ?

Когда мы говорим о Сознании, или Источнике, мы говорим о нём, как будто «это» вещь, потому что наш язык не оставляет нам возможности говорить или даже думать об этом как-то ещё. Любая возникающая в уме концепция относится к какому-то объекту. И не важно, насколько аморфен, неопределен, бесконечен этот объект, это тем не менее объект с качествами бесконечности, аморфности и неопределённости. Учение указывает на то, что Сознание не объект, это источник и суть всего: и поле, и объект на этом поле. Оно тотально. Только объект может быть воспринят в его тотальности. Сознание воспринимаемо лишь в проявленной форме, как эта физическая
вселенная. Так что если вы хотите познать Бога, оглянитесь вокруг. Это он. Это Бог в проявленной форме.Указатель учения не в том, что вы должны переступить пределы всего мирского и достичь безупречной лишённой качеств Тотальности, а в том, что безупречная лишённая качеств Тотальность выражается в этом проявленном мире.Этот указатель имел очень большое значение в моём духовном путешествии, потому что как и в случае с большинством людей, духовный поиск Истины, по крайней мере вначале, — это движение к чему-то, даже если это что-то неопределённое. Мы чувствуем, что нас тянет к чему-то, и это часто ощущается как попытка вернуться домой,
достичь реализации, завершённости, единения. Поиск ощущается как путешествие туда. Часто это процесс поиска дороги к «этому». Прозанимавшись этим годы, вы можете несколько продвинуться.

Читать дальше →
10 июля 2012, 19:18

О самоисследовании. Рамеш Балсекар

Ты задаёшь вопросы: «С кем это происходит? К кому это имеет отношение? Кто желает знать?» Цель самоисследования – помешать уму развивать сам вопрос дальше. Именно это и подразумевается под наблюдением.

На интеллектуальном уровне не может быть конца вопросам. Вместо этого лучше неотступно следи за тем, кто вопрошает. Это всё, что тебе нужно делать. В действительности нет больше ничего, что ты мог бы делать. Если ты можешь это сделать, не позволяя «я» ускользнуть от твоего внимания, ты в конечном итоге обнаружишь, что ищущий – это не что иное, как сознание, стремящееся найти свой собственный источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое – и ЭТО ЕСТЬ ТЫ.

Читать дальше →
6 июля 2012, 12:21

Сиддарамешвар Махарадж о разных видах отрешенности (вайрагьи)

Если кто-то лишается желаний, после того как услышал от других о плохих последствиях привязанности, такая отстраненность называется «Тамасической отрешенностью». Когда чем-то жертвуешь ради обретения Знания Себя, такое состояние отрешенности, как утверждают, рождается из качества Раджас. Когда ум убежден, что все объекты иллюзорны, это то, что называется «Саттвической отрешенностью».

С чистой «Саттвической отрешенностью» хочется смеяться над самой идеей отказа от чего-либо. Где там вообще хоть какие-то оковы, от которых надо отказываться? Ты связал себя несуществующими веревками. Ты можешь говорить, что сбросил оковы, но ты ведь только сам крепко держался за них, хотя они даже и не были твоими. Что когда-либо было твоим? Что ты сбросил? Вот то, что называется Чистым Саттвическим Отречением. Если там никогда не было ничего такого, что можно сбросить, тогда от чего же освобождаться?

Крыса может с полным основанием заявить, что отказывается от куска пищи, который лежит перед кошкой, но ее хвастовство бессмысленно, потому что как только она попытается приблизиться к пище, она тут же умрет. И тем не менее, крыса заявляет, что отвергает. За попыткой получить пищу стояла смерть. Но крыса жива, потому что не попыталась. Не гордиться отречением – важный аспект отречения. Если вы действуете в соответствии со своим естественным состоянием, какую жертву вы принесли? Кто был тем «я», и каким образом то «я» когда-либо относилось к «кому-то»? Кто был «моим», и что вообще когда-либо
Читать дальше →