Это хорошо, если означает что в вашей жизни нет больше этого вот: «Бывает, что человек не знает, что ему делать, вот прямо сейчас, выхода нет, слоняется из угла в угол, что-то его гложет, мешает сосредоточиться, а что поделать не понятно.» :)
Описание внетелесного опыта переживающими клиническую смерть вы отвергли.
Опыт получения глюков? Нет, я не отверг его — я назвал его правильным термином. :)
Галлюцина́ция (новолат. hallucinatio < лат. alucinatio — бессмысленная болтовня, бредни, несбыточные мечты) — образ, возникающий в сознании без внешнего раздражителя. Галлюцинации возникают при сильной усталости, употреблении некоторых психотропных веществ и при некоторых психических и неврологических заболеваниях. ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F
Поэтому не знаю никаких «ученых-удрученных до последней научной степени». Получите собственный опыт, необходимость в ссылках на кого-то отпадет.
То, что галлюцинации можно наводить осознанно, это тоже научный факт. :) Да и собственный опыт имеется, как же без того. :)
Для неосознающего — нет. Он уверен в своей правоте также как вы в невозможности существования сознания без мозга :)
Мозг, затуманенный невежеством, может быть уверен в чём угодно — это дурной советчик (о чём я вам намекаю). :) Но если бы не было невежества — то оставалась бы только добродетель. А грех — добродетели не знает. Поэтому, грех существует как для осознающего его, так и для неосознающего его.
Познается все только в сравнении.
Вот это и есть чушь. :) Это и есть образ мысли грешника — для него есть только то, что он может «познать сравнением». Познать безусильностью, познать осознанностью, познать блаженством, познать неразделением — для него немыслимо.
Ну, как сказать, как сказать. :) Кому-то может показаться гораздо более интересным такое знание, которое будет получено наблюдением за всей этой суетой именно с целью понять, что «и это пройдёт». Не поддаваясь никаким внешним импульсам. Випассану не пробовали посидеть, кстати? :)
Бывает, что человек не знает, что ему делать, вот прямо сейчас, выхода нет, слоняется из угла в угол, что-то его гложет, мешает сосредоточиться, а что поделать не понятно. Он точно знает, что с этим надо что-то делать, но что именно не знает, он даже забросил все свои другие дела, ему вроде и то надо сделать и это, а он не может, потому что не решен какой то важный вопрос, руки опускаются, он раздражается или грустит. Кто то скажет — Когда не знаешь что делать, не делай ни чего.
Вот этим и отличается теоретик от практика — отсутствием опыта! ;)
Вам говорят про весь опыт, накопленный учёными к данному моменту. Там, по ссылочке. :)
Но только с осознанность появляется возможность перестать быть таковым.
До этого момента она не существует.
До того момента возможность не существует, но грех существует.
Полнота-Блаженство познаетюся только в сравнении с его отсутствием.
Сравнением познаётся только греховное. :) И поэтому оно — обусловлено. Святое же знается без-усильно, потому что оно само-очевидно и не зависит ни от чего, в сравнении с чем его можно было бы знать.
Отнюдь. Сознание использует мозг. Но существует и без него. Мозг — 3-мерная форма, используемая сознанием для пребывания в 3-мерном мире.
Ненаучная чушь. :)
Мозг определяется как физическая и биологическая материя, содержащаяся в пределах черепа и ответственная за основные электрохимические и биоэлектронные нейронные процессы. С точки зрения современной науки, мозг представляет собой сложнейшую нейронную сеть, производящую и обрабатывающую огромное количество логически связанных электрохимических импульсов, и внутренний мир человека, в том числе его разум, является продуктом этой работы.ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%B7%D0%B3
Как только возникло познание греха, грешник перестал быть грешником, он отделил себя от греха. А дальше вопрос выбора :)
Грешник перестал быть неосознанным грешником, и стал осознанным. :)
Почему? Познать как добродетель. А там и до греха рукой подать! :))))))
Добродетель не нужно как-то специально знать — она есть-знается-полна-блаженственна. :) Если нет чего-то из этого, нет и добродетели — а есть грех.
Так что если рассматривать этику как нормы общежития (что первоначально и имелось в виду), то материалистичность — прекрасный стимул! :)))))
Первичность (причинность) очевидна и так — без тела нет сознания. :) Но предельная этика, этика Истины — возможна лишь из самого чистого сознания, духа. Поэтому, для познания такой этики, материальному с благодарностью нужно отдавать должное, но при этом с необходимостью переходить к духовному. Переставать управляться материальным, переставать желать материального, и устремляться к духовному.
Пренебрежение грубой материей — такое же заблуждение, как ее абсолютизация.
Ну, я же и пишу что этика это соединение двух величин — духовного и материального. Отсюда — в этике должны быть увязано и одно и другое. Но сделать это возможно лишь обратившись к самому чистому из этого — к духу. Из грубой материальности чистой этики не выстроишь. А чистая духовность в итоге и не противопоставляет одно другому, открывая превосходящую всё Истину.
Ты думаешь что ты тело и сознание твоё в теле.
Но тело всего лишь образ в твоём восприятии.
Тело в тебе, так же как и всё что ты ощущаешь.
Так кто же ты, если ты не помнишь собственного начала?
Тебе рассказали об этом-задумайся-для себя ты всегда был.
Всё что мы знаем-рассказано из вторых рук.
Что делать?
Исследовать что да как. Поднятся вверх по шумной реке мыслей и чувств.
К самому источнику-откуда всё для тебя возникает.
Тогда и узнаешь, сам, без посредников, что ты и кто ты, в конце концов.
Исследование заключает в себе не только следованию «внутренним посредникам» (той самой реке мыслей и чувств), но и внешним подсказкам (тому, что приходит к тебе через органы чувств). Разделив мир на две части (истинная — это ощущения, а ложная это то о чём говорят органы чувств), к истинному мировоззрению, а значит и к истинной этике — не прийти. Так и будет — что есть тело, которое «всего лишь образ». Но тело — это не образ тела в восприятии. :)
И — да, то что мы знаем ПРОСТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ знанием из вторых рук. Всё — прошло через наше сознание. Всё — плод нашего опыта. Всё — то что мы и есть от рождения (наше тело определяет наши базовые знания, полученные нами без всякого опыта, просто «по наследству»). Другой вопрос, что не всё из этого отрефлексировано верными методами познания так, чтобы увязать всё это в непротиворечивую картину мира, в истинное понимание всего этого. :)
Исключительно непосредственное знание, отражаемое во всех структурах человека. Каждое падение индивидуально. Синяки и ссадины неповторимы.
Ярлыки — это всего лишь лингвистическое описание. Не пользуясь ярлыками, ты ничего не сможешь описать другим людям! ;)
Вот-вот. Этика, несомненно, должна включать в себя знание этой грубой материальности. Этически очень легко действовать в описаниях мира, но сводить мир только к описаниям, это неверно. :)
Этика, этика… Сложная штука. Плод мировоззрения, чистого духа — с одной стороны. И — плод многомиллиардолетней эволюции материи, включающей в себя и звериную тупость, с другой. :) Мудрецы знают, что дух превыше всего. Нужно только найти то чистейшее воззрение, которое только и способно привести к единственно непротиворечивой этике. К Этике Истины. :)
Добродетель (святость) не знает себя, поэтому результат практики никогда не может быть известен заранее. Поэтому, если практиковать «избавление от глупости», всё прекрасно сходится. Глупость известна, а значит известен и метод избавления от неё — отказываться от известного (глупости) и оставаться в том, что не известно (в мудрости, в святости, в Боге). Именно так и обретается святость и мудрость. Именно так и приходят к Богу. А как же ещё? :)
Все добродетели на мой взгляд это побочный продукт прикосновения к себе, любви к себе. Что ты обнаружил в себе, то и сможешь отдать.
Любовь — это тоже добродетель. Вся добродетель — это просто Данная Милость, которую не нужно достигать. Достаточно перестать делать известные глупости. Добыть любовь своими усилиями невозможно — своими усилиями устраняется только неприятие. :)
Вот такая хр.нь получается всегда, когда люди а)впустую болтают о том-о сём и б)от нефиг делать слушают.
Когда цели говорящего и внимающего ясны, когда мотивы их выявлены, вот тогда их общение и становится чем-то, что позволяет двигаться к цели.
Если бы контекстом этого и подобных им разговоров было бы изначальное признание РЕАЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ ДЕЛ (ищущий страдает, а нашедший снисходит из сострадания с целью помочь ищущему), таких вопросов бы не возникало. Не возникало бы трактовки слов «никогда не существовало непросветленных и таким образом необходимости в просветлении» как например слов о том, что «ничего исправлять не нужно».
Но кто знает, что имел в виду Карл, говоря всё это? Какие его мотивы и цели? Если мотив такой, какой я описал — это и значит, что Карл признаёт необходимость в просветлении и возможность сделать это. Как и Будда до него и многие другие т.д.
Всё что внизу, то и наверху. А то, что наверху — то и внизу. Метод аналогии основан на этом фундаментальном принципе, поэтому и ваша аналогия, вероятно, в чём-то рабочая. Но принцип «отражений» более нагляден для иллюстрации мысли автора топика. :)
Это хорошо, если означает что в вашей жизни нет больше этого вот: «Бывает, что человек не знает, что ему делать, вот прямо сейчас, выхода нет, слоняется из угла в угол, что-то его гложет, мешает сосредоточиться, а что поделать не понятно.» :)
Опыт получения глюков? Нет, я не отверг его — я назвал его правильным термином. :)
Галлюцина́ция (новолат. hallucinatio < лат. alucinatio — бессмысленная болтовня, бредни, несбыточные мечты) — образ, возникающий в сознании без внешнего раздражителя. Галлюцинации возникают при сильной усталости, употреблении некоторых психотропных веществ и при некоторых психических и неврологических заболеваниях. ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F
То, что галлюцинации можно наводить осознанно, это тоже научный факт. :) Да и собственный опыт имеется, как же без того. :)
Мозг, затуманенный невежеством, может быть уверен в чём угодно — это дурной советчик (о чём я вам намекаю). :) Но если бы не было невежества — то оставалась бы только добродетель. А грех — добродетели не знает. Поэтому, грех существует как для осознающего его, так и для неосознающего его.
Вот это и есть чушь. :) Это и есть образ мысли грешника — для него есть только то, что он может «познать сравнением». Познать безусильностью, познать осознанностью, познать блаженством, познать неразделением — для него немыслимо.
Похоже, что я это знаю лучше вас. :)
До того момента возможность не существует, но грех существует.
Сравнением познаётся только греховное. :) И поэтому оно — обусловлено. Святое же знается без-усильно, потому что оно само-очевидно и не зависит ни от чего, в сравнении с чем его можно было бы знать.
Мозг определяется как физическая и биологическая материя, содержащаяся в пределах черепа и ответственная за основные электрохимические и биоэлектронные нейронные процессы. С точки зрения современной науки, мозг представляет собой сложнейшую нейронную сеть, производящую и обрабатывающую огромное количество логически связанных электрохимических импульсов, и внутренний мир человека, в том числе его разум, является продуктом этой работы. ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%B7%D0%B3
Грешник перестал быть неосознанным грешником, и стал осознанным. :)
Добродетель не нужно как-то специально знать — она есть-знается-полна-блаженственна. :) Если нет чего-то из этого, нет и добродетели — а есть грех.
Значит, беспредельная этика. :)
К чему путаться в трёх соснах? Грех не знает добродетели, а добродетель не знает греха.
Ок, поправочка. Глупость может быть известна — грешник может знать свой грех и что-то сделать с ним. :) Сделать что-то с добродетелью невозможно. :)
И — да, то что мы знаем ПРОСТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ знанием из вторых рук. Всё — прошло через наше сознание. Всё — плод нашего опыта. Всё — то что мы и есть от рождения (наше тело определяет наши базовые знания, полученные нами без всякого опыта, просто «по наследству»). Другой вопрос, что не всё из этого отрефлексировано верными методами познания так, чтобы увязать всё это в непротиворечивую картину мира, в истинное понимание всего этого. :)
то совсем даже не обязательно что
100% ошибочность (глупость) — это тоже происходит. Как есть. :)
Любовь — это тоже добродетель. Вся добродетель — это просто Данная Милость, которую не нужно достигать. Достаточно перестать делать известные глупости. Добыть любовь своими усилиями невозможно — своими усилиями устраняется только неприятие. :)
Когда цели говорящего и внимающего ясны, когда мотивы их выявлены, вот тогда их общение и становится чем-то, что позволяет двигаться к цели.
Если бы контекстом этого и подобных им разговоров было бы изначальное признание РЕАЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ ДЕЛ (ищущий страдает, а нашедший снисходит из сострадания с целью помочь ищущему), таких вопросов бы не возникало. Не возникало бы трактовки слов «никогда не существовало непросветленных и таким образом необходимости в просветлении» как например слов о том, что «ничего исправлять не нужно».
Но кто знает, что имел в виду Карл, говоря всё это? Какие его мотивы и цели? Если мотив такой, какой я описал — это и значит, что Карл признаёт необходимость в просветлении и возможность сделать это. Как и Будда до него и многие другие т.д.