Да. И, что главное — расширяют их в нужном направлении. То есть, не только через создание всё новых и новых миров и сюжетов и проживания их вместе с читателем. А и через попытку указать, что каждый этот сюжет содержит одну и ту же Истину. И это и есть именно трансценденция, превосхождение сюжета. Вплоть до сказки о трёх принцах, в которой сам сюжет усиленно говорит "- посмотри, меня нет! :) Посмотри, меня по-прежнему нет [и нет никакого смысла мной увлекаться, одни страдания же], но ты по-прежнему увлечён мною!" :))) Вот то же и с личностными заморочками. :)
В моём случае сейчас энергия затрамбована в личностных заморочках. Пока это не откопаешь — её ручей не будет течь свободно.
Вполне естественная и понятная позиция. Просто имейте в виду, что у палки два конца — когда устаёте от попыток перейти к высокому (трансценденция), нужно переходить к тому, что держит за штаны. Но время от времени о высоком думать тоже придётся — низкое держит ещё сильнее, и от личностных разборок ведь тоже устаёшь. :)
Естественно. Например, в традиции Адвайта Веданты есть целая «система сказок», которая как раз и нацелена на обучение через фантазию. Называется «Йога Васиштха». :)
Отделить её от контекста — почти не выполнимая задача.
Есть специальный метод превосхождения контекста — трансценденция. Есть и методы работы со снами /или фантазиями/, которые как раз и предназначены для того чтобы не считать слишком уж «гранитной» границу между ними и бодрствованием.
В конце-концов, истинное видение реальности невозможно без построения гипотез о том, «как она на самом деле устроена», без умения создавать и поддерживать воззрения. В этом и есть эволюционная, позитивная, очищающая роль воображения. Порождение фантазий и уход в них от реальности, это минус. Но, как и в работе с любым другим инструментом, такие минусы неизбежны.
Воображение, даже в виде фантазии, позволяет расфокусировать жесткое закрепление в относительно невежественной позиции, и почувствовать тем самым то количество высвободившейся энергии, которое сжигалось впустую «в реальной жизни».
В фантазии, перебирая собственноручно выдуманные или созданные уже кем-то сюжеты, по всплеску радости и блаженства можно определить истину собственного пути. Можно понять, что существует множество сюжетов, при котором каждый из нас будет счастлив — и, тем самым, разотождествиться с тем «единственно возможным», которым каждый живёт сейчас. Можно понять, что у тебя могло бы быть множество разных судеб, определяемых разными обстоятельствами твоего рождения, и в каждой этой судьбе ты мог бы быть счастлив разными обстоятельствами, но одним и тем же счастьем. Переживал бы одну и ту же энергию блаженства — будь ты воином, вором, работягой или домохозяйкой.
В этом — свобода от сюжета, которая не может только лишь умственной, но которая обязательно должна быть поддержана той самой свободной энергией.
Я знал людей, которые, пережив подлинный момент пробуждения, начинали отрекаться от всего, что они не хотели видеть.
По-настоящему пробужденный человек никогда не использует то, что он осознал, для отрицания чего-либо в самом себе.
По сути, Адьяшанти говорит о двух разных людях — первый по-прежнему погружен в невежество, а второй «по настоящему» пробуждён. Проблема в том, что с позиции первого невозможно оценить расстояние до «по-настоящей пробуждённости». Потому что, возможно, он достигнет этого состояния лишь через тысячи и тысячи перерождений. И только оттуда может оценить, насколько «подлинным» был момент его тогдашнего «пробуждения».
Поэтому я полагаю, что измерять свою «просветлённость» по какой-то шкале, это заведомо глупое занятие. Истинное знание собственной сути либо есть, либо его нет. И если его нет, иллюзия может быть сколь угодно толстой, какой бы тонкой она не казалась — в этом-то и есть коварство Майи:
Самые неподатливые эго бывают именно у тех людей, которым открылось видение реальности. Казалось бы, если человек увидел реальность, пусть даже на одно мгновение, его эго уже не должно быть таким прочным. Однако это не так. Иногда люди впадают в глубочайшие заблуждения даже после проблеска пробуждения.
Таких «проблесков» может быть сколь угодно много. :) Проблема в том, что между обычным обжитым и расчищенным состоянием и «светлым будущим» лежит некий Неизведанный Путь через Тёмный Лес. Вступив на который, человек рискует утратить и то человеческое (в хорошем смысле слова), что было им достигнуто на обжитой поляне.
и инопланетяне со мной общались косвенно, это был такой кайф! энергия пёрла так что Кашпировский вместе с Чумаком — малые дети были относительно меня тогда. Я был просто счастлив. Только в обычной жизни по прежнему ничего не складывалось
Ну так — эту же энергию вполне можно переливать и в обычную жизнь! :) Энергия, которая подпитывает мир снов и мир бодрствования, она ведь одна и та же! :)
Это отсутствие всяких образов себя — и правильных и не правильных.
«Образ себя» в любом случае воплощён. Он может быть физическим — куда человек денет своё тело? И он может быть психическим — куда человек денет свои представления о своём же теле? Представление о теле — это же уже образ себя, его фундамент. Как можно жить без таких представлений? :)
Ложь может заключаться в искажении этого образа. В представлении о себе исключительно как о механизме тела-ума, действующего ограниченным образом в ограниченном мире. Ложь, или просто неосознанное незнание. А может и не заключаться — чтобы жить, необязательно лгать или не знать свою истинную природу. Знать свою истинную природу — это полностью знать себя — и образ себя (обстоятельства-тело-ум, социальная история), и то что является причиной любого образа и любого облика, включая и телесный. Настоящей причиной.
Во всяком случае мне это как то по душе что ли, но это очень не устойчиво, как стоять на вершине ледяной горки и не скатываться.
Непривычный взгляд на вещи всегда неустойчив. :) Но если этот взгляд даёт видение реальности /делает менее ограниченным/ и отрывает от иллюзии, то имеет смысл его практиковать.
В Христианстве и Мусульманстве отсутствует мастерство и по ясной причине — мастер становиться между Богом и человеком, становится кумиром. В мусульманстве вообще с этим совсем строго — даже священники отсутствуют )
Ну как же — отсутствует? Учителя (как бы они не назывались) имеются и там, и там. Просто учат они различным [от других традиций] вещам — ритуалам, молитве, чтению писаний, умению их трактовать. «Разным», в том смысле что есть традиции, в которых мастер — это и есть Бог (Абсолют). И, обращаясь к такому учителю, ученик обращается к Богу напрямую, без всяких посредников. Но, коли учитель — Бог, то о какой необходимости внешнего подтверждения его божественной сути может идти речь? :) Максимум, о чём может говориться о таком учителе со стороны — это владеет ли он методом передачи знаний или нет. В традиции он или нет. Но это, как правило, очень естественный процесс — сам такой учитель постигал свою суть в традиции, напитывался ею. Он учился у своего учителя, тот у своего и т.д. Вопросов о владении методом, таким образом, у него у самого не остаётся — он знает свою суть, он знает метод. И он знает, что знает. Никаких «корочек» для того, чтобы учить других, ему не нужно — в итоге, он и есть воплощённая Традиция.
Феликс тут говорил что мастер головой отвечает за учеников. Как люди могли принять звание мастера, которое не зависит от их выбора, а от выбора других? Если ответственность мастера за ученика — личная?
В разных традициях, кстати, к этому вопросу подходят по-разному. Например, чтобы стать «мастером» в христианстве, необходимо подтвердить свою квалификацию у других — закончить духовную семинарию, сдать экзамены, «получить корочки». Нормальное дело. :)
Есть много стадий и методов обучения. И без стадии «не хочешь — заставим, не можешь — научим» в жизни не обойтись, наверное. Но, с очевидностью, такой казарменный стиль не может быть применён, когда учат свободе. :) И это сухой факт — поливание грязью полезно, но ограниченно полезно. Рано или поздно такой стиль обучения должен быть просто оставлен… за ненадобностью и в силу ограниченности тех истин, которые можно постичь таким образом. Причём оставлен именно учеником, ответственность за выбранный СЕБЕ стиль обучения — полностью на нём. А до тех пор, пока ученик не может и не умеет по-иному, то для научения он так и будет выбирать себе подходящих себе по стилю учителей. А уж учителя — завсегда найдутся. :)
Солнышко и снежок просто отвлекли вас от погружённость в ваше невежество. Оттого-то они и показались причиной блаженства, временного облегчения от страданий.
А психику не рвет от невежества, психику рвет от частичного, ложного ведения.
Есть две силы — сила сокрытия и сила проекции. Сила проекции (фантазии) может вызывать страдания, а сила сокрытия в чистом виде — это блаженство. Но обе они являются одним и тем же невежеством:
Даже мудрые не могут уничтожить быстро эгоизм, после того как он стал сильным, за исключением тех, кто совершенно спокоен в Нирвикальпа Самадхи. Воистину желания являются результатом бесчисленных рождений.
Сила проекции, с помощью скрывающей силы соединяет человека с сиреной эгоистических идей, и отвлекает его с помощью ее характеристик.
Очень сложно победить проецирующую силу, если скрывающая сила не была вырвана с корнем. И эта завеса над Атманом пропадает сама по себе, когда субъект надежно отличаем от объектов, как молоко от воды. Но победа несомненно (полна и) свободна от затруднений, когда нет колебаний разума из-за нереальных объектов чувств.advaitaworld.com/blog/advaita/38307.html
Сангха это взаимопомощь, и если кому то здесь показалось что взаимопомощь это поливание грязью, вы будете иметь дело со мной, помойники я вас приглашаю!)))
Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой.
Но познаваем он без посредничества как субъекта, так и объекта, а также и процесса взаимодействия между ними (т.н. «познания»). Это как свет Солнца в космическом пространстве — с очевидностью для грубого физического глаза свет проявляется только лишь при непосредственном воздействии его на сетчатку. Это происходит через отражение от космических объектов типа Луны или спутников. Но тому, у кого развит тонкий, «третий» глаз, очевидно (внутренним взором), что весь космос пронизан солнечным светом. Вот такая вот разница в грубом познании при участии посредника, и без него. Разделение само-осознающего Абсолюта на наблюдателя и наблюдаемое происходит лишь с целью познания объекта наблюдения. Для само-осознания Абсолюту нет никакой необходимости в таком разделении.
Когда нет объекта, нет вообще никого, так? Никогда не было меня как такового, я есть всегда когда есть что-то воспринимаемое.
То, чем ощущаются все эти видоизменения от эгоизма до его последущего отсутствия во время глубокого сна, но что Само не ощущается, – есть Атман, познай это с помощью острейшего интеллекта.
Объект, чисто по определению — это то, что не субъект. Всё, что ощущается — это объект. Ощущает — субъект.
Когда нет объекта, это значит что нет разделения, а значит — нет и субъекта. Наблюдателя «в чистом виде» не существует! В чистом виде — только Абсолют:
У того, что воспринимается чем-то еще, это что-то является его свидетелем. Когда нет того, кто мог бы воспринять объект, мы вообще не можем говорить о восприятии. Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой. Поэтому индивидуальная душа являтеся непосредственно Высшим Брахманом и ничем еще.
Но он не может быть познан субъектом («мной») как некий объект. Абсолют — познаётся Собой. %) И именно поэтому любой субъект («я») — это Абсолют. Как и любой объект, впрочем. %)
В конце-концов, истинное видение реальности невозможно без построения гипотез о том, «как она на самом деле устроена», без умения создавать и поддерживать воззрения. В этом и есть эволюционная, позитивная, очищающая роль воображения. Порождение фантазий и уход в них от реальности, это минус. Но, как и в работе с любым другим инструментом, такие минусы неизбежны.
Воображение, даже в виде фантазии, позволяет расфокусировать жесткое закрепление в относительно невежественной позиции, и почувствовать тем самым то количество высвободившейся энергии, которое сжигалось впустую «в реальной жизни».
В фантазии, перебирая собственноручно выдуманные или созданные уже кем-то сюжеты, по всплеску радости и блаженства можно определить истину собственного пути. Можно понять, что существует множество сюжетов, при котором каждый из нас будет счастлив — и, тем самым, разотождествиться с тем «единственно возможным», которым каждый живёт сейчас. Можно понять, что у тебя могло бы быть множество разных судеб, определяемых разными обстоятельствами твоего рождения, и в каждой этой судьбе ты мог бы быть счастлив разными обстоятельствами, но одним и тем же счастьем. Переживал бы одну и ту же энергию блаженства — будь ты воином, вором, работягой или домохозяйкой.
В этом — свобода от сюжета, которая не может только лишь умственной, но которая обязательно должна быть поддержана той самой свободной энергией.
Вот так как-то. :)
По сути, Адьяшанти говорит о двух разных людях — первый по-прежнему погружен в невежество, а второй «по настоящему» пробуждён. Проблема в том, что с позиции первого невозможно оценить расстояние до «по-настоящей пробуждённости». Потому что, возможно, он достигнет этого состояния лишь через тысячи и тысячи перерождений. И только оттуда может оценить, насколько «подлинным» был момент его тогдашнего «пробуждения».
Поэтому я полагаю, что измерять свою «просветлённость» по какой-то шкале, это заведомо глупое занятие. Истинное знание собственной сути либо есть, либо его нет. И если его нет, иллюзия может быть сколь угодно толстой, какой бы тонкой она не казалась — в этом-то и есть коварство Майи:
Таких «проблесков» может быть сколь угодно много. :) Проблема в том, что между обычным обжитым и расчищенным состоянием и «светлым будущим» лежит некий Неизведанный Путь через Тёмный Лес. Вступив на который, человек рискует утратить и то человеческое (в хорошем смысле слова), что было им достигнуто на обжитой поляне.
Ложь может заключаться в искажении этого образа. В представлении о себе исключительно как о механизме тела-ума, действующего ограниченным образом в ограниченном мире. Ложь, или просто неосознанное незнание. А может и не заключаться — чтобы жить, необязательно лгать или не знать свою истинную природу. Знать свою истинную природу — это полностью знать себя — и образ себя (обстоятельства-тело-ум, социальная история), и то что является причиной любого образа и любого облика, включая и телесный. Настоящей причиной.
Даже мудрые не могут уничтожить быстро эгоизм, после того как он стал сильным, за исключением тех, кто совершенно спокоен в Нирвикальпа Самадхи. Воистину желания являются результатом бесчисленных рождений.
Сила проекции, с помощью скрывающей силы соединяет человека с сиреной эгоистических идей, и отвлекает его с помощью ее характеристик.
Очень сложно победить проецирующую силу, если скрывающая сила не была вырвана с корнем. И эта завеса над Атманом пропадает сама по себе, когда субъект надежно отличаем от объектов, как молоко от воды. Но победа несомненно (полна и) свободна от затруднений, когда нет колебаний разума из-за нереальных объектов чувств. advaitaworld.com/blog/advaita/38307.html
Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой.
Но познаваем он без посредничества как субъекта, так и объекта, а также и процесса взаимодействия между ними (т.н. «познания»). Это как свет Солнца в космическом пространстве — с очевидностью для грубого физического глаза свет проявляется только лишь при непосредственном воздействии его на сетчатку. Это происходит через отражение от космических объектов типа Луны или спутников. Но тому, у кого развит тонкий, «третий» глаз, очевидно (внутренним взором), что весь космос пронизан солнечным светом. Вот такая вот разница в грубом познании при участии посредника, и без него. Разделение само-осознающего Абсолюта на наблюдателя и наблюдаемое происходит лишь с целью познания объекта наблюдения. Для само-осознания Абсолюту нет никакой необходимости в таком разделении.
То, чем ощущаются все эти видоизменения от эгоизма до его последущего отсутствия во время глубокого сна, но что Само не ощущается, – есть Атман, познай это с помощью острейшего интеллекта.
Объект, чисто по определению — это то, что не субъект. Всё, что ощущается — это объект. Ощущает — субъект.
Когда нет объекта, это значит что нет разделения, а значит — нет и субъекта. Наблюдателя «в чистом виде» не существует! В чистом виде — только Абсолют:
У того, что воспринимается чем-то еще, это что-то является его свидетелем. Когда нет того, кто мог бы воспринять объект, мы вообще не можем говорить о восприятии. Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой. Поэтому индивидуальная душа являтеся непосредственно Высшим Брахманом и ничем еще.
Но он не может быть познан субъектом («мной») как некий объект. Абсолют — познаётся Собой. %) И именно поэтому любой субъект («я») — это Абсолют. Как и любой объект, впрочем. %)