Адвайта-веданта

Понимание и практика.
Многие считают, что если они узнали, что они – Брахман, то их поиск завершён (и на предложение медитировать отвечают смехом или агрессией). Так нужна практика (садхана) или нет? Подобные вопросы интересовали ищущих и 600 лет назад, во времена великого Мудреца Видьяранти Яти.
Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану?
Видьяранти: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощён и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами – чувствами и телом – следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остаётся вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убеждённость ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать Писания, размышлять, и убеждать себя в том, что мы есть То, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранти: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учёба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.»
Пандит Раджмани Тигунайт комментирует этот текст:
Допустим, ты – миллиардер, который совершенно забыл, что у
Читать дальше →

ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!

Счастья дай нам, незатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!

Хари ОМ!

В ответ на молитву тогда сказал Сострадательный и Благой: “Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому, внутрь обращенному, желающему слушать.
Вот два взгляда: знание и незнание, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рожденный незнанием мир – тень, иллюзия, тёмный в неведении.
Поистине, темень плоть из пяти элементов, от Высшего до неподвижных предметов, мир, рожденный из (мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом.
Сам (Атман) же не ослепляется; видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. “Это солнце – Благо”, открываемое непрерывным осознаванием: “Он – я” и “Со Хам”.
Вдохом-выдохом по направлению и против направления, долгим узнаванием в Самом обретается благостный, тройственный, называемый Сат-Чид-Ананда, Сам Высочайший.
Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом.
Даже солнечный свет видится тёмным в этом Высшем Свете! Так бдительным и спокойным узнаваемы все формы и имена, как сотворённые и пребывающие в Едином – так провозглашается Шамбху, проявляющимся как знание во всех сторонах света.
Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ведущий (к Высшему), неведом.
Высшая сущность появляется как Великое пожертвование во благе и в мудром сострадании,
таковы были первые установления, так открывается знание, в котором
то величие небесное совмещается с
Читать дальше →

Шанкара говорит: многообразие опыта содержится в Атмане как змея в веревке. Мы не должны утверждать что Атман превращается в мир. Он порождает вещи подобно тому как веревка змею, а не в действительности.

Радхакришнан Сарвепалли Адвайта -веданта Шанкары

Система Шанкары носит название Адвайта-веданта -«недвойственная веданта». Цель ее- наставить о вечном Брахмане как высшей и единственной реальности. Брахман здесь не просто един; с точки зрения «высшей истины», с ним ничего никогда не происходило, а все многообразие феноменального мира развертывается благодаря его творящей силе -майе. Майя -это своего рода завеса или волшебная иллюзия… Подобно тому как веревка в руках факира кажется змеей, а раковина может издали мниться куском серебра, свойства вселенной в адвайта -веданте лишь временно и ошибочно накладываются на неизменную основу бытия…

Исаева «Шанкара и Индийская философия»

В Самости ( не-я Единстве) не происходит изменений.В ней нет знания посредством разума.
Шанкара «Атма -Бодха»

Истина такова :" Майя " -(иллюзия проявленного мира ) не реальна; она вообще не существует… Когда ум осознает змею там где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу… Бхагаван- ( Рамана Махарши ) говорил что Майя буквально означает «то, чего нет»… Если бесплодная женщина говорит что ее побил собственный сын или что ее забодал рогатый заяц, мы с полным основание будем считать ее обманщицей.То, что не существует, не может быть причиной страдания и вообще чего бы то ни было.

Аннамалай Свами «Свет Аруначалы»

Вечный не есть движущийся мир; он отличен от него… Все что не он ,-ничто, и само по себе недействительно.Все что кажется чем -нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.

Шанкара " Атма-Бодха "

Если Брахман должен рассматриваться как причина мира, то лишь только в том смысле, что мир основывается на Брахмане.Однако мир никоим образом не соприкасается с Брахманом.Таким образом, мир, который опирается на Брахман называется «Майей»(иллюзия).Явление Брахмана, как мира, обусловлено нашей «авидьей»(неведением), подобно тому как видимость веревки, принимаемой за змею, обусловлена искажением органов чувств. Когда мы видим веревку такой, какова она есть, то змея становится нереальной. Если нам предлагается связать образ змеи с реально существующей веревкой, то мы утверждаем, что никакая связь невозможна между тем, что есть, и тем, чего нет.

Радхакришнан Сарвепалли «Адвайта-веданта Шанкары»

Вопрос: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, следует оставаться праздным?

Махарши: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознав свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марки.
Рамана Махарши

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.
Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого.
ЙОГА ВАСИШТХА