Адвайта-веданта

Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление, Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто лицом милостив – тому Отцу, лицо которого обращено к югу, мы поклоняемся.
Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе вселенную, которая пребывает внутри как некий город, появляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истинное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, проявляет Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но затем становится видоизменяемой в различных условиях пространства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу существования, проникающий сквозь объективный мир так, словно он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой «Ты есть ТО»; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, являющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями; Ему, чьё знание движется наружу через глаз и другие органы чувств; Ему, сияющему как “Я знаю” и вслед за которым сияет вся вселенная; Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Те, кто знает “Я” как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно женщинам и детям – они слепы, невежественны, несдержанны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызываемую неведением; Ему, Кто устраняет препятствия к Знанию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, когдa проявленный ум
Читать дальше →

До того как начать бродячую жизнь, Тотапури
был главой монастыря в Пенджабе и руководил се­
мьюстами монахами. Он прекрасно владел методами
суровой дисциплины, которые лепят, как мягкую гли-
Н
У, тело и дух человека. Ему не приходило в голову,
Что есть вещи, которые могут сломить непреклонную
в
олю, будь то страсть, случай, мучения плоти или ма­
гическая сила божественной иллюзии, производящая
б
Ури в человеческой жизни… Ибо для него Майя была
24 Рамакришна — подвижник духа и Учитель
просто ничто, пустота, ложь, которую достаточно было
раскрыть, чтобы избавиться от нее навсегда. Для Ра-
макришны же Майя тоже была Богом, так как Бог есть
все, — она была лицом Брахмана. Достигнув вершины
после бурного восхождения, Рамакришна не забыл ни­
чего — ни смертельной тоски, ни порывов, ни случай­
ностей головокружительного подъема: мельчайшие кар­
тины пути стояли перед его глазами; и он отмечал все
это, следуя историческому порядку, в свое время, в
своем месте, рисуя чудесную панораму вершин. А что
же мог запечатлеть в своей памяти «нагой человек»?
Его память была так же обнажена, как сам он, лишена
эмоций и любви. «Мозг из порфира», как говорил не­
кий итальянец о величайшем умбрийском художнике.
Надо было, чтобы эту мраморную доску исцарапали
когти плодотворной боли. Так и случилось.
Великий интеллектуал не понимал, что любовь
может быть путем, ведущим к Богу. Он отвергал опыт
Рамакришны. Он презирал громкие молитвы, внеш­
ние проявления благочестия, музыку, пение, религи­
озные танцы. Когда Рамакришна на исходе дня затя­
гивал свою мелодию, монотонно выкликая имена
Господа и хлопая в ладоши, тот с язвительной ус­
мешкой спрашивал:
— Ты это что, лепешки готовишь?
Но уже помимо воли он поддавался чарам: неко­
торые напевы товарища трогали его, вызывали на гла­
зах слезы, которые он старательно скрывал.
Климат Бенгалии, вкрадчивый, нервирующий, дей­
ствовал и на уроженца Пенджаба, который не хотел с
этим считаться. Его чуть
Читать дальше →

Ему понадобилось напряжение всех сил и беско­
нечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в
царство недостижимого. Но, едва войдя, он одним
прыжком достиг последнего его этапа нирвикалъпа-
самадхи, в котором исчезают и субъект и объект.
«Вселенная померкла. Исчезло само пространство.
Вначале мысли колыхались на темных волнах созна­
ния. Только слабое сознание моего «я» повторялось с
монотонным однообразием… Вскоре и это прекрати­
лось. Осталось одно лишь Существование. Душа пото­
нула в своем Я. Всякая двойственность исчезла. Про­
странство конечное и пространство бесконечное
слились в одно. За пределами слова, за пределами
мысли я достиг Брахмана». Он в один день осуще­
ствил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет.
Аскет, пораженный результатом своего опыта, изум­
ленно взирал на это тело, застывшее, как труп, и про­
лежавшее три дня, излучая божественную ясность духа,
достигшего предела познания
Из книги «Рамакришна — подвижник духа и учитель»

Всякое описание светит отраженным светом, вы живете по-настоящему, когда сами делаете открытие. Голодный человек не может жить на описаниях пищи, как бы ни были они прекрасны и соблазнительны.

Джидду Кришнамурти

Многие люди естественно входят в состояние пустоты,
но потом появляется мысль: «А что воспринимает эту пустоту?»
И они сразу же вновь попадаются на аркан мысли — очень тонкой.
Эта мысль кажется духовным прозрением до тех пор, пока существует тот, кто воображает, что ещё есть куда идти.
Это верование, если его оставить не исследованным, становится твоим опытом.
Ты думаешь: «О, Боже, мой путь ещё такой далёкий!»
и эта мысль удерживает тебя в пути и сохраняет в режиме искателя.
Нам нужна роль искателя для того, чтобы стимулировать импульс к признанию истинного Я.
Но иногда ты заходишь слишком далеко и становишься жертвой собственной глупости.
Иногда ты доходишь до последнего шага, но твоя нога снова поднимается в воздух, чтобы сделать следующий шаг, и тут я говорю: «Постой, опусти ногу. Успокойся.»
Не просто останься в нейтральности пребывания, когда воспринимается каждое ощущение, но их восприятие воспринимается в самой осознанности, в которой они возникают.

Оставайся в качестве самого вневременного осознания.
В твоей тишине и покое всё естественно раскрывается.

— Муджи, 2016

И хотя нет никакой реальной двойственности, но все же людей неуклонно и настойчиво тянет к нереальным объектам материального мира! Но как только человек осознает несуществование двойственности, он больше не перерождается, будучи свободным от причины (рождения).

Когда человек перестает воспринимать высшие, средние и низшие причины (т.е. побуждающие к деятельности мотивы), сознание не подвергается рождению. Как может быть последствие без причины?

Нерожденность сознания, свободного от побуждающих причин, остается абсолютным и постоянным, — все это просто восприятия нерожденного недвойственного сознания.

Осознав истину о беспричинности (т.е. о нерожденности сознания), и не принимая никакую индивидуальную причину, человек становится свободным от страха, страданий и желаний.

Когда человек привязан к нереальному (т.е. к объектам внешнего мира), он впутывает (вовлекает) себя в него (т.е. в иллюзорный мир). Когда же человек приходит к осознанию нереальности материального мира, его (человека) сознание становится непривязанным, свободным, и обращенным вовнутрь себя.

Освободившись от привязанности к иллюзорным объектам призрачного материального мира, перестав интересоваться им, сознание обретает неподвижность и устойчивость. Мудрецы, осознавшие свою внутреннюю духовную Сущность (Атман), утверждают, что она не-множественна, нерождена и недвойственна.

Сознание нерождено, свободно от сновидений, оно сияет само-по-себе и само-для-себя. Эта дхарма естественным образом является само-светящейся.

Из-за стремления к обладанию теми или иными объектами материального мира, этот Атман (т.е. чистое сознание) становится окутанным оболочками желаний. Тот, кто не избавился от материальных желаний и страстей, не сможет открыть в себе Бога (т.е. Атмана-Брахмана).

Люди, лишенные способности различения, утверждают, что Он (Атман) либо существует, либо не существует, либо одновременно существует и не существует, либо абсолютно не существует, — таким образом покрывая (пряча)
Читать дальше →

Только по глупости Брахман видится как мир. Но это непонимание тоже является Брахманом, который есть высшее и бесконечное спокойствие. Что бы ни, где бы ни, когда бы ни и как бы ни вообразилось в сознании, то и есть здесь и тогда и именно так. Чем бы себя ни вообразило бесконечное сознание, тем оно и кажется. Вся вселенная существует в атоме бесконечного сознания, поэтому атом сам является вселенной. Бесконечное сознание неделимо. Когда это осознано, прекращается привязанность к рождению и т.д., и это является освобождением. Будь как ты есть, свободный от печалей.
ЙОГА ВАСИШТХА

Постоянные посетители знают, что Махарадж отбрасывает концепцию перевоплощения как чистый вздор. Но всякий раз, когда упоминание этого вопроса вызывает с его стороны такую недвусмысленную реакцию, новичок оказывается в состоянии шока, особенно если он последователь индуизма. Однажды такой шок от того, что Махарадж не поддерживает теорию перевоплощения, являющуюся сердцем индийской философии, возник у молодого посетителя с фанатичным блеском в глазах, облаченного в традиционное желтое одеяние, указывающее на его принадлежность к индуизму. Он оглянулся вокруг, ища моральной поддержки от других присутствующих, и, должно быть, был слегка напуган снисходительными улыбками понимания (но не согласия!) с их стороны.

Махарадж посмотрел на молодого саньясина с некоторым сочувствием, вероятно, вызванным той пылкостью, которая питала его заблуждение, а затем сказал необычайно мягким голосом: «Это мое заявление относительно того, что идея перевоплощения абсурдна — ничто; вы будете шокированы еще больше, если будете приходить сюда. Я не учу какой-либо философии или религии, меня не интересует использование каких-либо традиционных текстов в качестве основы моих бесед. Я говорю только на основе своего непосредственного опыта, поскольку мой гуру открыл мне глаза — мои духовные глаза. Я не собираюсь оскорблять чьих-либо чувств. Поэтому я постоянно напоминаю людям, что если им не нравится то, что они слышат от меня, они могут свободно уйти. То, что они услышат от меня, будет прямой, непосредственной истиной, как я сам пережил ее, а не как люди желают услышать ее. Я не потакаю концепциям людей».

Такой подход полностью успокоил, а также очаровал молодого человека, который с полным смирением выразил стремление продолжать слушать Махараджа.

И тогда Махарадж сказал: «Вы когда-нибудь действительно задумывались над сущностной природой человека? Забудьте то, что вы читали и что вам говорили. Вы сами, независимо от кого бы то ни было, размышляли над этим вопросом? Я повторяю,
Читать дальше →

Все мысли о том, что мы непременно нуждаемся для счастья в чем-то вне нас, являются преградами на пути к совершенству. Пуруша есть по природе и счастье, и блаженство, однако осознание этого затемнено прошлыми впечатлениями. Последние должны изжить себя.

27. Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.

28. Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения — самадхи, именуемого облаком добродетели.
ПАТАНДЖАЛИ

Как невырезанная скульптура всегда присутствует в камне, мир, считаешь ты его реальным или нет, постоянно присутствует в абсолюте, который потому не может быть пустым. Как даже в спокойном океане нельзя сказать, что волны нет, абсолют не пуст по отношению к миру. Конечно, эти пояснения ограничены и их надо понимать в их рамках.

Воистину, однако, этот мир не возникает из абсолюта и не сливается с ним. Только абсолют и существует сейчас и всегда. Когда кто-то думает о нем, как о пустоте, то это только потому, что есть чувство что это не пусто; когда думают о нем как о не-пустоте, то это потому, что есть чувство, что это пустота.

Абсолют нематериален, и потому материальные источники света, как солнце, не освещают его. Но он сам проливает свет на себя, и потому не инертен и не во тьме.
Йога Васиштха