Тибетский буддизм

Бардо умирания, переживание которого обычно сопровождается интенсивной болью, начинается с момента, когда становится совершенно ясно, что мы умрем, и продолжается до того момента, когда проявляется Ясный свет нашего ума. Само переживание Ясного света ума обычно объясняется как третье бардо, мы же сейчас займемся рассмотрением второго бардо, которое представляет собой собственно процесс умирания.

Простые люди, а также практикующие, еще не достигшие результатов своей практики, обычно проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как на протяжении этого процесса происходит растворение внешних элементов и органов чувств, и какие при этом появляются внешние, внутренние и тайные знаки.

Читайте далее по ссылке, кому интересно.
Поучения о бардо — промежуточных состояниях. Лопён Цечу Ринпоче

То, как мы проживаем эту жизнь, определяет, как мы справимся с бардо, которое последует после нашей смерти. Прямо сейчас это в наших руках, прямо сейчас у нас есть шанс, свобода, возможность учиться и практиковать методы. Используя все это, мы будем знать, что делать, когда умрем. Если неправильно отнестись к своей жизни, то в момент смерти будет поздно. Мы окажемся слишком запутанными и не сможем совладать с этой ситуацией. Гуру Ринпоче объяснял: «Если сейчас мы думаем, что у нас достаточно времени, что практика Дхармы относится ко времени смерти, что можно научиться всему позже, ближе к смерти, — мы не правы. Когда приблизится смерть, все будет упущено. В это время уже невозможно освоить то, что нужно знать». Мы упражняемся сейчас, в бардо этой жизни, чтобы потом знать, что делать. Поскольку существует много методов, а мы все разные, нужно найти подход, который соответствует нашим способностям и устремлениям. Получив методы, лучше всего подходящие нам, нужно применять их, чтобы добиться результатов. Для получения полного результата нам необходимо также посвящение, которое доводит ум до зрелости и ведет его к Освобождению.

Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но при этом должны также помнить, что, обретая знания, мы не должны забывать о причине и следствии. Следует всегда вести себя в соответствии с ними. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы не учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны и все, что мы делаем на относительном уровне, идет в счет. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведем. Это означает полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием — совершенно
Читать дальше →

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Преувеличение — не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.
Преувеличение — не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.
Преувеличение — не имея преданности, заявлять, что получил благословения.
Преувеличение — не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.
Преувеличение — не служа учителю, заявлять, что нашел его.
Преувеличение — заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.
Преувеличение — не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.
Преувеличение — не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.
Преувеличение — не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.
Преувеличение — не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.

Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, — всего лишь хвастуны и не добьются успеха.

Наставления Падмасабхавы для Еше Цогьял

Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.
Джомо спросила: Как это происходит?
Учитель ответил: Поверхностное отношение — распевать священные тексты, не обладая верой.
Поверхностное отношение — проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.
Поверхностное отношение — проявлять щедрость, не освободившись от скупости.
Поверхностное отношение — быть тантрикой, не соблюдая самаи.
Поверхностное отношение — быть монахом, не соблюдая обеты.
Поверхностное отношение — быть благородным, не медитируя.
Поверхностное отношение — обладать знаниями, не практикуя Дхарму.
Поверхностное отношение — заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.
Поверхностное отношение — учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.
Поверхностное отношение — давать совет, которому сам не следуешь.

Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили — это лишь поверхностная болтовня.

Наставления Падмасабхавы для Еше
Читать дальше →

Патрул Ринпоче: Гоните их прочь!!!

Склоняюсь к стопам моего Ламы…
Когда я, старый пёс, жил в одиночестве, то мне захотелось говорить теми же словами, которые я слышал от моего достопочтимого Учителя:

Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.
Позже, когда я встречал своего учителя, я чувствовал себя неуютно,
Как преступник пред ликом судьи,
И я получал от него крепкие нагоняи.
Сейчас, встречая свого совершенного учителя, я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби спящие в храме,
И я не лезу к нему слишком близко.

Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.

В начале, когда я жил в уединении, мне казалось, что мой ум находится в покое,
Как путник, который наконец вернулся домой,
И я наслаждался пребыванием там.
Позже, будучи в уединении, я чувствовал, что не могу там усидеть,
Как красавица тяготящаяся своим одиночеством,
И я часто покидал его и снова возвращался.
Сейчас, находясь в уединении, я думаю, что это не такое плохое место, чтобы умереть,
Как старый пёс, который забрался для этого под навес,
И я готовлю своё тело к тому, что его придётся выбросить.

Читать дальше →

Тибетское слово zang-thal означает «беспрепятственно проникающий, пронизывающий» или «проницаемый, не создающий помех». Таким свойством абсолютной проницаемости обладает пространство. Таким же образом ритуальный кинжал (пурба) йогина, обретшего магические силы, пронзает камень или свет проходит сквозь прозрачный кристалл.

В итоге практикующий сам становится зеркалом, а не живет в пространстве отражений.

Мы совершаем движение не потому, что приняли решение сделать нечто; это двойственное поведение, ограничивающее нашу свободу. Но, соединяя разум и действие, мы становимся самим движением. Действие становится спонтанным, ему не предшествует мысль или намерение. Но в то же время оно не слепое и не бессознательное; в нем содержатся жизненность и полное осознавание.

Пребывающий в такой уверенности и созерцании подобен могучему льву, царю зверей, который бесстрашно идет сквозь джунгли к месту своего отдыха. Это движение не причиняет беспокойства ему и не нарушает глубокой тишины, царящей в центре сознания. Этот движущийся мыслительный процесс перестает быть потоком рассудочного мышления, но превращается в прямое непосредственное знание, обладающее способностью беспрепятственного проникновения. Мысли проявляются как это всепроникающее знание, не требующее ничего.

Намкай Норбу
Читать дальше →

Прежде чем искать связи с небом, нужно вступить в связь с нашей землей и работать над своими основными неврозами.

Чогьям Трунгпа Ринпоче.

В общепринятом понимании бесстрашие означает, что вы не боитесь удара, что вы в состоянии возвратить удар. Однако мы говорим не о таком «бесстрашии» на уровне уличной драки. Действительное бесстрашие – продукт чуткости. Оно приходит, когда вы даете миру возможность коснуться вашего сердца, вашего обнаженного и прекрасного сердца. Вы хотите раскрыться навстречу миру без сопротивления и без робости. Вы хотите поделиться своим сердцем с другими людьми.

— Чогьям Трунгпа Ринпоче

Вы желаете никогда не разлучаться с супругой и родными,
Но разлука неизбежна.
Вы желаете никогда не расставаться с родным кровом и ложем,
Но расставание неизбежно.
Вы желаете вечно наслаждаться благополучием, счастьем и богатством,
Но их утрата неизбежна.
Вы желаете никогда не разлучаться со своим человеческим телом, наделенным всеми свободами и дарованиями,
Но смерть неизбежна.
Вы желаете постоянно слушать Дхарму благородного учителя.
Но разлука с ним неизбежна.
Вы желаете никогда не расставаться с лучшими друзьями,
Но расставание неизбежно.
Отныне вооружись усердием, ибо настало время отправиться
В обитель великого блаженства.

Что же говорил Будда о вегетарианстве?

В буддизме до сих пор ведутся споры о вегетарианстве. Есть буддисты-вегетарианцы, которые отказались от мяса и рыбы, есть буддисты-веганы, которые вообще не употребляют пищу животного происхождения, включая молочные продукты и яйца. И есть буддисты, которые едят мясо.

Что же говорил по этому поводу сам Будда? Похоже, в разные времена он высказывался по-разному. Может показаться, что Будда противоречил сам себе, однако, по утверждению тибетцев, Будда был столь искусным учителем, понимающим особенности умов живых существ, а также их нужды, что каждому слушателю он даровал учения, соответствующие его уровню. Поэтому некоторым Будда разрешал есть мясо при условии, что животное не было убито ими самими или по их приказанию. Другим Будда говорил, что последователям пути бодхисаттвы, обладающим истинным состраданием, не следует есть мясо, и рассказывал о неблагих последствиях мясоедения.

Более того, в махаянской Ланкаватара-сутре (Сутре о нисхождении на Ланку), переведенной на английский язык, есть целая глава, где Будда твердо высказывается против мясоедения. Я понимаю это так: Будда не запрещал своим последователям употреблять в пищу мясо, но предоставлял каждому право самостоятельного выбора в этом вопросе. Тем самым Будда проявил сострадание к людям, проживающим в местности, где мясо – в сущности, единственный источник пропитания. Если бы им, как последователям буддийского учения, нужно было бы непременно становиться вегетарианцами, они попросту не смогли бы этого сделать.

К тому же, некоторым людям противопоказана строгая вегетарианская диета в силу особенностей их телосложения или состояния здоровья. Его Святейшество Далай-лама тому пример. Он пытался стать вегетарианцем, но его здоровье резко ухудшилось, и врачи порекомендовали ему не отказываться от мяса. Но, уверена, он ограничивается минимальным употреблением мяса, потому что в своих учениях он часто поощряет людей (в особенности тибетцев, больших любителей
Читать дальше →