Тибетский буддизм

www.youtube.com/watch?v=Bkyv0FsiLQc

Люди годами изучают и практикуют Дхарму, но при этом каких-то кардинальных положительных перемен не наблюдается.

По сути, они остаются такими же, как и были, разве что багаж их знаний становится более весомым. По какой-то причине Учение не ведет к их самосовершенствованию, минует самые глубокие уровни. Встречая людей, которые пятнадцать лет назад имели определенные психологические проблемы, ты понимаешь, что они по-прежнему от них не избавились, и все осталось без изменений.
Они выполнили ретриты, изучили все, что только можно под руководством самых достойных лам, и, тем не менее, не изменились, а, спрашивается, — почему? Быть может, мы как-то не так передаем Учение, если его суть не доходит до этих людей? Тибетец, чей характер оставляет желать лучшего, может удалиться в трех- или семилетний ретрит и выйти из него совсем другим человеком. Чего практически не случается с представителями западных стран, так в чем же дело? Они все делают искренне, с большим усердием, согласно наставлениям, данным ламой, но при этом где-то что-то не состыковывается. Я не говорю, что такое происходит сплошь и рядом, но все же это довольно распространенная ситуация.

— У вас есть ответ на этот вопрос?
Я полагаю, все дело в том, что постижение Дхармы происходит исключительно на интеллектуальном уровне, и люди не знают, как пропустить это знание через сердце. То есть они без конца могут рассуждать на тему сострадания и Бодхичитты, но при этом в их сердцах нет подлинной доброты даже по отношению друг к другу. Словно субстанция знаний не может проникнуть вглубь, оседая в потоке наших мыслей.

Отправляясь в какой-нибудь Дхарма-центр, я всегда чувствую некоторое беспокойство, потому что никогда не знаешь, с чем там придется столкнуться. По сути, это место должно быть средоточием любви, уважения, благоразумия и прочих добродетелей, однако там нередко происходят ссоры, царит атмосфера зависти и полного равнодушия к чужим проблемам. Все наставления, полученные братьями и сестрами по
Читать дальше →

Вопрос:«Есть ли для опытного практика какая нибудь разница между сновидением и явью, если иметь в виду абсолютный смысл?»

Умея полностью объединять свои переживания, вы сможете обнаружить один и тот же принцип и единство обоих состояний. Тогда жизнь действительно становится сновидением. ВСЁ ПОДОБНО СНУ. Чогьял Намкай Норбу, учитель Дзогчена.

Всё является лишь нашей собственной видимостью, собственным обманчивым восприятием. И сон, и то, что мы видим обычно сейчас, является обманчивой видимостью, но между ними есть разница в степени грубости. Когда мы видим их в бодрствующем состоянии, это все грубые видимости, а во сне, если мы их осознаем, то легко можем эти видимости изменить. А видимость в бодрствующем состоянии изменять очень трудно, не правда ли? Разница только в этом, а в целом принцип одинаковый.

Это подобно воде и льду. По сути, вода и лед — это одно и то же, так ведь? Когда лед тает, он превращается именно в воду, и вода, когда замерзает, тоже превращается в лед. Просто их форма немного меняется, а по сути они одинаковы. Из-за разницы условий лед является очень твердым, по нему может идти множество людей, он выдерживает тысячи килограмм. А до воды даже если просто дотронуться рукой, рука окажется под водой. Во время сна видимости подобны воде, а сейчас, во время бодрствования, когда функционируют наши органы чувств, обманчивая видимость подобна замерзшей воде. А по сути это одно и то же

Сначала нужно обязательно распознать сон как сон, что трудно. А потом, когда понимаешь, что это сон, что это не взаправду, можно постепенно научиться видимости изменять. Также можно постепенно понять, что видимости в бодрствующем состоянии, которые мы видим сейчас, тоже являются обманчивыми. Геше Ринчен Тензин Ринпоче.


Читать дальше →

Одержимое применение медитативных техник или постоянное изучение писаний и философии никогда не приведут к этой чудесной реализации, к иcтине, которая естественна для осознания — ибо ум, который отчаянно желает достичь другого уровня переживания, неизменно игнорирует ту основу, тот свет, который составляет все переживания.
— Тилопа

Кье хо!
Дорогие дети, слушайте внимательно!
То, что вы называете умом,
не является чем-либо вообще.
Позвольте своему уму наблюдать себя.
Прошлых мыслей больше здесь нет,
и будущих ещё здесь нет,
а то, что возникает сейчас —
за пределами анализа.
Позвольте всем мыслям
прошлого, настоящего и будущего
утихнуть прямо сейчас,
и в этот миг
наблюдайте, каково это.
Если вы видите
цвета и формы,
это — знак того,
что вы забрели в дом иллюзии.
Если вы думаете
«это — ничто, здесь ничего нет»,
вы пойманы в ловушку
тупого пустого состояния
и богатство вашей природы
не проявится.
Осознайте,
что вы можете исследовать,
медитировать сто лет
и не приблизиться к свободе.
Всеобъемлющее естественное совершенство
является присутствующим прямо сейчас осознаванием.
Без мыслей и состояний,
ясное и сияющее,
подобное небу,
оно никогда не изменяется.
Это — дхармакайя, изначальное.
Ясное и сияющее осознавание
непрерывно в своём великолепии.
Это — самбхогакайя, восхитительное.
Возникновение всевозможных явлений,
вездесущая энергия,
это — нирманакайя, чудесное.
Что бы ни происходило, когда бы ни происходило,
Не делайте с этим ничего.
Позвольте ему успокоиться самому.
Мысли являются топливом,
горючим и ядовитым.
Позвольте им приходить и уходить.
Они будут растворяться в пространстве.
Нет разницы между приходом и уходом.
Когда они приходят,
наблюдайте прямо,
как они приходят.
Когда они уходят,
наблюдайте прямо,
как они уходят.
Это — в точности одно и то же.
Без предпочтения, без выбора,
когда вы едите, сидите, идёте,
стоите, спите, разговариваете,
что бы вы ни делали,
когда вы делаете это,
смотрите прямо на своё состояние.
Так обычные существа
становятся буддами.
Не существует ничего
более прямого и более глубокого,
чем это учение.
Для тех, кто полагается на это учение,
причины и условия исчерпываются.
Это — пространство.
Прямо его осознавай.
Любое переживание чудесно.
Око мудрости теперь открыто.
Ясновидение присутствует здесь
Читать дальше →

Говоря в общем, в разных традициях Махамудры и Дзогчен существует множество разнообразных стилей учения. Но по сути, было единогласно установлено, что в абсолютном смысле между Махамудрой и Дзогчен нет разницы. Тем не менее, согласно их индивидуальным стилям, преподавались разнообразные подходы к тому, считать ли явления умом или нет, считать ли мысли идентичными дхармакае или нет, и может ли (концептуальная) осознанность служить вспомогательным средством для медитации.

Некоторые последователи Махамудры говорили, что Дзогчен уводит с правильного пути, сбивая в некое интравертное состояние, тогда как на высших стадиях Дзогчен говорится, что в Махамудре есть изъяны, потому что все учения вплоть до Махамудры содержат интеллектуальные утверждения.

Поэтому у обеих систем имеются свои специфические взгляды. Тем же практикующим, которым повезло очутиться у стоп квалифицированного мастера и осознать присущую естественному состоянию реальность так, как есть, больше нечего классифицировать: для них всё есть просто выражение природы явлений.

В Махамудре это называется махамудрой основы, или же махамудрой естественного состояния. Поскольку все согласны с тем, что всевозможные виды стадий медитации являются методами постижения оной, то у системы Дзогчен не может быть изъяна. Точно так же, называя воззрение Махамудры интеллектуальным утверждением, можно иметь в виду только посредственных практикующих, которые медитируют таким образом.

Практикующие, постигшие природу Махамудры так, как есть, видят присущий, обнажённый облик ума в свободе от понятий. У них нет подобного изъяна, так как они не полагаются на интеллектуальные предположения. Более того, оба мнения о том, являются мысли дхармакаей или нет, на самом деле идентичны. Обычный мыслительный процесс, то есть не-сдерживаемое омрачённое цепляние, не считается дхармакаей даже в системе Махамудры.

Точно так же в традиции Дзогчен восприятие не подавляется, если оно охвачено ключевыми пунктами. То есть фактически
Читать дальше →

Преклоняюсь перед благословенным божеством мудрости осознавания.
Без этих знаков и уровней продвижения по пути,
Безусловно показывающих достижение результата
Полной свободы в сущностном Дзогчен,—
Вы ничем не отличаетесь от обычного человека, и от вашей практики нет прока.
Поскольку ваше усердие уменьшается, если знаки не проявляются,
Этот текст, описывающий их, очень важен.

Мой сын, здесь знаки пути, по которому следует человек, тренирующийся в природе явлений. Когда человек практикует усердно, у него появляется два типа знаков продвижения по пути — определённые и неопределённые, которые показывают, что вскоре результат будет достигнут. Неопределённые знаки также называются основными и появляются благодаря предыдущим связям, даже если человек вообще не практиковал. Поскольку на них нельзя полагаться, я не буду их описывать здесь. Определённые знаки появляются в результате практики и бывают двух видов: преходящие и неизменные.

Преходящие знаки могут появляться как в действительности, так и в настроении. Что касается первого вида, то, когда ты делаешь предварительные практики, или рушены,
ты можешь ощущать, будто твоё тело вот-вот развалится, как стены трескающегося дома. Твой голос может ослабевать, как в состоянии крайнего изнеможения. Ты можешь
начать конвульсировать, как одержимый духами. Это показатели того, что ты разделил самсару и нирвану. В настроении может появляться разочарование самсарными телом, речью и умом. Это демонстрирует то, что ты очистил омрачения трёх миров и попрощался с самсарой. Если они не появились, значит, ты не обрёл достаточного опыта, поэтому повтори практику.

В результате усталости, появившейся в теле, речи и уме, действительные знаки проявляются в блаженстве физического тела, в том, что ты хочешь выговориться, а в уме всё переживается как пространство. Ты можешь чувствовать: «Ничего не существует!» Вместе с этим появляется сострадание к существам, которые не могут понять этого, и энтузиазм в практике Дхармы. У тебя
Читать дальше →

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры. Пребывая в состоянии неделимой светоносности, природе всех будд, сущности, неотделимой от Самантабхадры, лотосорождённый гуру из Уддияны отдал дань почтения учителю Шри Сингхе и задал эти вопросы.

Эмахо!

Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Так он испросил. Самая. Печать, печать, печать.

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:

Эмахо, буддой становятся, когда неведение очищено, а мудрость раскрыта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.

Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение — это незнание природы ума. Ведение (ригпа) — есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждённым — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум — то, что формирует
Читать дальше →

Тулку Ургьен Ринпоче

„Однажды вечером Патрул Ринпоче давал учения дочери Чокгъюра Лингпа, Кончок Палдрон, которая впоследствии стала моей бабушкой. Она очень ясно запомнила его слова и потом пересказала их мне (точно подражая его густому голокскому выговору).

Он сказал: «Не занимайся мыслями о том, что прошло; не предвкушай и не планируй то, что случится в будущем. Пусть твоя теперешняя пробужденность остаётся неизменной, абсолютно открытой и свободной. Кроме этого, делать больше нечего!».

Он имел в виду, что не нужно сидеть и думать о том, что было, не нужно представлять себе, что случится в будущем или даже через несколько секунд. Пусть ваша сейчас существующая пробужденность (которая не что иное, как будда-природа самосуществующей пробужденности) будет совершенно неизменной. Не пытайтесь улучшить или изменить что-либо. Оставьте всё свободным, как оно естественно есть; свободным и открытым настежь, как пространство. Кроме этого, делать больше ничего не надо. Таковы ваджра-слова Патрула Ринпоче, и они воистину полны смысла.“