Тибетский буддизм

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.

Падмасамбхава

Из несозданного пространства в сострадательную каю восставшего, Царя Ригпа – саморождённого Самантабхадру, Естество пяти светов, самосовершенство пяти семей, Всепроникающее сострадание источающего – приветствую! С почтением склоняюсь пред природой ума – исконно всесовершенным Буддой; Пред Сущностью – без основы, без корня; Пред Природой – совершенной полнотой ясного света; Пред состраданием – распахнувшимся необъятным простором. Есть внешнее, внутреннее, тайное и очень тайное. Из них поведаю очень тайное – несравненного царя – общее изложение девяти колесниц.

* * *

Вибрацию Ригпа так живым понимать должно:

Эта естественная вибрация есть гневное Тело пяти семейств, вездесущая Мудрость пустоты и ясности.

* * *

Из обители Будды Основы творчество Ригпа, распространившись, непрестанно продолжает распространяться. Вследствие неведения относительно своего естества, это творчество ошибочно принимается за субъект и объект, – так возникают «я» и «другое» и всё разнообразие двойственного мира.

От наличия причин и условий возникают три вида ума: грубый, тонкий и очень тонкий – и три соответствующих им мира: сначала – без образа, затем – мир образа, и, наконец, – мир страстей.

Если же какой такой мятущийся множественный ум, что хоть и не имеет основы, но проявлен в творчестве, вдруг, в движении, узнаёт в пустоте своё лицо – тут же освободится, и разве есть освобождение выше этого.

* * *

Что же до естества пяти светов Ригпа, то поскольку изначальное состояние разделилось на проявленность и пустоту, то сообразно с этим различают два творчества – проявленное и пустое.

Проявленное творчество – это тело и вишая и всё разнообразие проявляющихся феноменов. Его называют ещё самосовершенным творчеством.
Пустое творчество – это мятущийся ум. Хоть и без основы, без корня, но различные мысли непрестанно возникают; но лишь мелькнули – и где же искать их? Говорят, что они естественно возникают из чистого творчества.

Поскольку [вследствие неведения то, что
Читать дальше →

Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий.

Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом». Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией.

Те, кто получают учения, только критикуют ошибки других. Это потому, что у них отсутствует отречение, основа медитации. Если ты знаешь путь и не следуешь по нему, то это всё равно, что не иметь возможности посетить Храм Джо-во.

Возможно и такое, что, получив множество наставлений, некоторые всё же остаются упрямыми и равнодушными. Например, буйвол, которого постоянно бьют, уже не реагирует на плётки. Поняв, что побои ничего не меняют, буйвол откажется двигаться и упрётся. Точно так же, когда мы вначале слышим много учений, мы полны энтузиазма к учёбе, очень прилежны и стремимся к пониманию. Но по прошествии времени мы обнаруживаем, что настолько часто слышали о драгоценном человеческом теле и непостоянстве, что уже сыты по горло и устали от этого. Мы так много слышали о пустоте, что начинаем думать: «Несомненно, все вещи пустотны, и это, скорее всего верно. Ну и что с того?».

Так, мы пресыщаемся, становясь равнодушными и упрямыми, и на самом деле не принимаем учений к сердцу. В нашем понимании Дхарма остаётся просто сухими словами. Мы не применяем учений, не стараемся избегать проступков, и наши действия остаются такими же, как у обычных людей. Поскольку в нас нет отвращения и отречения, основ
Читать дальше →

Разумеется, Дхарма сама по себе является противоядием от самомнения, но для тех, кто гордится тем, что он хороший практик, действия, связанные с Дхармой, могут быть дополнительным способом раздувания своего cамо-мнения.

Вот почему так важно помнить хотя бы пять минут в день, что абсолютно всё, что мы испытываем, – это порождение нашего Ума.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

Когда с вами происходит что-то нежелаемое, ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в гнев, недовольство, зависть, беспокойство, тревогу, уныние, паранойю, депрессию или страхи смерти и перерождения.

Осознавая, что всё это лишь проявление энергии осознавания, не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить, не созерцайте и даже не медитируйте над этим. Вместо этого расслабьтесь спонтанным образом в единой равностности естественного присутствия без мысленных проекций и концентраций. Всё бесследно исчезнет само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное пространство чистого ума, непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью.

Когда ваше неограниченное осознавание, лишённое понятий «да» и «нет», сталкивается с явлениями, в которых невозможно даже сориентироваться, то просто оставаясь в естественном состоянии, необусловленном каким-либо восприятием, они бесследно исчезнут без «освобождающего» достижения и подавления. Переживание отсутствия цепляний и фиксаций переполняет вас изнутри, это изначально открытое пространство реализации «так как есть».

Лонгченпа


Цитата от Ани
Читать дальше →

Сараха говорил своему ученику:

Самодовольство, гордыню,
надменность и самомнение
можно принять за божественную гордость,
возникающую при созерцании.
Будь внимателен, не перепутай!

Возникла мысль попробовать обдумать эти слова посредством записи. Как не перепутать? Следить и различать самодовольство? Это одно, но не единственное. Дело в том, что если вспомнить, что есть действительно гордость идама, то просто в голову не придёт перепутать её с самодовольством. Во-первых, потому что там нет вообще никакого довольства. Гордость идама, согласно Чже Цонкапе, это пребывание в дхармакае. Никакого цепляния, ни за что вообще. Как говорит тантра Хеваджры, «есть цепляние — нет воззрения». Почему же тогда Сараха обращает внимание ученика на то, что можно перепутать пребывание в дхармакае с самодовольством?

С одной стороны, потому что ученик может ошибиться в понимании слова учения — я о слове «гордость». На это указывают нынче все учителя, но не это главное, как мне видится. Главное — что, пребывая в состоянии дхармакаи, вне цепляния и усилий к освобождению чего-либо, тебе придётся иметь дело с совершенно не дифференциированным в восприятии потоком дхарм. То есть твои отпечатки, васаны, свободно «потекут». В том числе и гордость, и самодовольство, и т. д. И, если ты несовершенен, ты легко можешь «влипнуть» в любое из них. То есть пребывание в дхармакае продлится до первого столкновения)). Вот почему должно развивать тончайшее самопроизвольное внимание. Именно о нём, а не о грубо напряжённом слежении говорит великий Сараха.

САРВА
Читать дальше →

Объединение шаматхи и випашьяны играет важную роль в развитии медитирующего. Внимательность становится осознанностью. Внимательность интересуется точностью любого рода, точностью простоты дыхания, ходьбы, телесных ощущений, переживаний ума: процесса мышления и памяти разного рода. Осознанность — это признание тотальности всего. В буддийской традиции, осознанность описывается как первое переживание не-эговости. Тибетский термин для осознанности – лактонг. Также есть выражение лактонг дагме токпе шераб, которое означает: «знание, реализующее не-эговость посредством осознанности».

Это первое введение в понимание не-эговости. Осознанность в этом случае есть тотальность, а не однобокость. Человек, который достиг осознанности или который работает над дисциплиной осознанности, не имеет направления, заинтересованности в том или другом направлении. Эта осознанность также включает точность, которая является главным качеством осознанности на ранней стадии практики медитации.

Осознанность приносит не-эговость потому, что нет объекта осознанности. Вы осознаете всё полностью, осознаете себя и другое и деятельность себя и другого одновременно. Таким образом, все открыто. Нет конкретного объекта осознанности.
Чогьям
Читать дальше →

Начиная практиковать, человек, обычно предпочи­тает удалиться в уединенное место, потому что ему необходимо найти состояние покоя и душевного рав­новесия.

Но когда у нас начинает появляться подлин­ное переживание состояния созерцания, нужно соеди­нить его со всей своей повседневной жизнью: с ходь­бой, разговорами, с едой и так далее.

Тому, кто прак­тикует Дзогчен, вовсе не нужно оставлять общество и удаляться созерцать на горную вершину. Это совер­шенно неприемлемо в нашем современном обществе, где всем нам, чтобы есть и нормально жить, приходит­ся работать.

Если же мы умеем соединять созерцание с повседневной жизнью, наша практика будет успеш­но развиваться.

Практика означает соединение себя с видением. Здесь слово «видение» подразумевает все наши чув­ственные впечатления.

Мне должно быть всё равно, нахожусь ли я в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, например, на заводе, потому что всё это часть моего видения.

Ощущаю ли я тонкий аромат розы или вонь отхожего места — всё это тоже часть видения, и в со­зерцании это видение воспринимается как проявление энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать.

Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы оказаться в состоянии раскрепо­щенного присутствия, в единстве с любым ощущени­ем, которое может возникнуть.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче


Цитата от Ани
Читать дальше →

Всякому пробуждению сознания обязательно предшествует хотя бы мимолетное состояние крайней напряженности, конфликта между двумя обостренными до предела противоположностями.

Негативное и позитивное начала продолжают идти рука об руку даже на высочайших ступенях подготовки — до тех пор, пока мы не превзойдем их одним скачком и не выйдем за пределы всякой двойственности.
Побудить человека к такому прорыву иногда помогают парадоксальные ситуации или утверждения, с которыми не может примириться рациональный ум. Некоторые великие учителя подталкивали своих учеников к пробуждению внезапной вспышкой гнева или еще каким совершенно неожиданным поступком.Например, предание о том как великий сиддха Тилопа ударил своего ученика Наропу башмаком по лицу.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Да здравствует второй вариант??..))

Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.

Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.

Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.

Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.

Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.

Падмасамбхава


от Ани Ягодиной