Тибетский буддизм

Вообще говоря, слово дхьяна (bsam-gtan санскр. dhydna) можно перевести как «концентрация», но оно означает также определенный уровень концентрации, на который можно взойти посредством медитативной практики. Если смерть постигнет практикующего в момент его пребывания на одном из таких уровней медитативного сосредоточения, он переродится на соответствующем ментальном плане, на­зываемом также Дхьяна. При этом, если проводилась медитация с объектом, перерождение наступит в Рупадхату, или Мире Форм; если же выполнялась практика безобъектной медитации, наступает перерождение в высших ментальных планах космического сознания, называемых Сампатти, или Арупадхату — Мир Без Форм. Например, если ученик достиг первой дхьяны в своей практике медитации, он может переродиться среди божеств обители Брахмы, пребывающих на трех низших ментальных планах Рупадхату, а именно в Брахма-каяке, Брахмапурохите и Махабрахме. Эти тонкие ментальные пла­ны, относящиеся к области Брахмалока, расположены гораздо выше самых высоких астральных миров Камадхату, или мира желаний, в котором обитающие там божества еще подвержены чувственным желаниям (санскр. kdma). Божества миров Брахмы подвержены уже не чувственным желаниям и страстям, а утонченным интеллектуаль­ным переживаниям. Они наделены очень тонкими ментальными телами, окруженными огромной световой аурой, которые являются го­раздо более чистыми и утонченными, чем тела божеств, или Дэвов, обитающих в Камадхату. Тем не менее, область Брахмалоки отража­ет обусловленное состояние бытия, а потому все еще относится к мирам сансары. И хотя существование в Брахмалоке длится очень долгий период времени, исчисляемый миллионами человеческих лет, оно не является вечным и неизменным.
Абхидхармакоша, сочинение индийского ученого III века нашей эры Васубандхи — наиболее широко распространенная в Тибете работа, систематически излагающая теорию дхарм и космогонию. Согласно Абхидхармакоше, существует шесть Дэвалок,. или уров­ней астрального плана, населенных
Читать дальше →

Вопросы Махашуньянанты.
Из Тантры Ваджрная Суть.
(на тибетском известная под названием Нелуг Ранджунг)
Терма, открытого Дуджом Лингпа.

Потом бодхисаттва Махашуньянанта почтительно поклонился перед Бхагаваном и, со сложенными вместе руками, попросил: «О Учитель, Бхагаван, чтобы все чувствующие существа могли освободиться от океана страданий обыденного существования и достичь состояния освобождения, пожалуйста, даруй нам глубокие, практические наставления для достижения состояния полностью совершенного Будды Самантабхадры за одну жизнь и в этом теле.»

Учитель ответил: «О Махашуньянанта и все собравшиеся здесь, слушайте! Великий, высочайший путь, приводящий всех чувствующих существ к этапам (бхуми) и путям освобождения, называется быстрым путем ясного света Великого Совершенства. Это самая высочайшая из всех Дхарм, синтез всех путей, конечная цель всех колесниц и обширная сокровищница всех тайных мантр. С этим путем встретятся только те, кто различными способами накопили обширные собрания заслуг в течение неисчислимых эонов. Такие существа неоднократно выполняли обширные устремления к достижению состояния пробуждения и ранее искали путь посредством других колесниц, тем самым заложив отпечатки, ведущие к этому пути. Никто другой не встретится с этим путем. Почему? Даже если люди, не имеющие такого блага, находятся там, где данная колесница объясняется и слушается, вследствие того, что они находятся под влиянием неблагих действий, и вследствие силы могущественных, хитрых мар ментальных омрачений, их умы будут в дикой местности, 2500 миль вдали оттуда. Эти несчастные слуги мары, с их извращенными устремлениями, действуют вопреки этой глубокой Дхарме и реагируют на нее бранью, ложными предположениями, отвержением, завистью и тому подобным.

С другой стороны, вошедшие во врата этой Дхармы и осуществляющие её смысл, никогда не встретятся чаще, чем звезды днем. Некоторые, войдя на этот путь, после небольшого изучения и обретения малого понимания, оставят его и
Читать дальше →

Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным. Не все так просто. Мы думаем: «Я выполнял практики, поэтому теперь, возможно, я просветленный». От моих учеников мне приходит по электронной почте много писем, в которых они пишут нечто такое: «Теперь я просветленный, потому что вижу, как светится моя рука». Я отвечаю: «Вероятно, это не настоящее свечение. Не исключено, что это просто последствие вашей диеты». Не так легко удостовериться в том, что кто–то стал просветленным. В учении Дзогчен говорится, что наша истинная природа просветлена изначально, хотя мы знаем, что сейчас находимся в сансаре, поскольку у нас есть материальное тело, а потому нам приходится есть, пить, болеть и претерпевать много других трудностей.
Чтобы достичь реализации, сначала нам нужно обрести понимание. Если, как это принято в Дзогчене, ваш учитель дает вам прямое ознакомление, вы можете обнаружить свою истинную природу и достичь этого понимания. То, что вы обнаружили свою истинную природу, еще не означает, что вы сможете остаться в этом состоянии навсегда. Спустя несколько секунд вы снова впадаете в свое двойственное видение. Вы сразу же думаете: «Обнаружил я свое изначальное состояние или нет?». Появление этой мысли само по себе означает, что вы уже не находитесь в состоянии просветления. Нужно правильно понимать высказывание о том, что наша истинная природа изначально просветлена. До сих пор мы испытывали свою истинную природу только очень недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно. Это означало бы, что, пусть даже у нас остаются все особенности человеческого существа, которое ест, спит и т. п., мы всегда пребываем в мгновенном присутствии. Только в том случае, если вы достигли такого состояния, вы можете считать, что обрели реализацию. Не думаю, чтобы в этот момент у вас начали светиться руки. Пока вы еще не умерли, ваши руки остаются всего лишь руками. Мы называем Будду Шакьямуни полностью просветленным,
Читать дальше →

Уттаратантра. Майтрея-Асанга.
Отдельные строфы:
226. В «Белом лотосе» и других священных [сутрах]
он проясняет реальную природу явлений
тем, кто прошел путь покоя и думает,
что достиг [окончательной] нирваны.
227. Избавившись от этого гордого представления,
они вступают на [путь единения] метода
и мудрости
и так созревают для Высшей Колесницы.
[Затем Будда] предрекает, что они [достигнут]
высшего Пробуждения.

Уттаратантра. Будда Майтрея.
Отдельные строфы:

171. Состояние Будды, названное «естественным ясным
светом», подобно солнцу и [ясному] небу;
лишено загрязнений – закрывавших его
«густых облаков» поверхностных
омрачений и завес Знанию;
одарено всеми достоинствами Пробужденного,
постоянно, устойчиво, неизменно.
Оно достигается посредством [двух видов]
Мудрости – недискурсивной
и различающей явления.
172. Состояние Будды не разделимо [на части],
но отличается чистыми качествами,
у которых по сути два [аспекта]:
Мудрость и свобода [от омрачений], подобные
солнцу и [ясному] небу.
173. Ясный свет [этого состояния] не создан,
проявляется неразрывно,
одарен всеми достоинствами Пробужденного,
превышающими числом песчинки Ганга.
174. Завеса омрачений и завеса Знанию
уподоблены облакам,
поскольку не самосущи,
охватывающи и поверхностны.

Уттаратантра. Будда Майтрея.
Отдельные строфы:
125. Вот из золота отлита большая, совершенная
[статуя],
которая еще пребывает в глиняной
[форме].
Мастер знает о ней и, желая очистить
золотую [статую],
удаляет закрывающую ее извне [глину].
126. Так и [Будда], узрев, что природа [ума] –
ясный свет,
а [заслоняющие ее] загрязнения поверхностны,
устраняет эти завесы в существах, подобных
залежам драгоценностей,
[и они достигают] совершенного Пробуждения.
127. Как мастер, зная о совершенной статуе,
сделанной из чистого, блестящего золота, но
еще пребывающей в глиняной [форме],
удаляет глину,
так и Всеведущий, зная о спокойном уме,
подобном чистому золоту,
устраняет завесы, объясняя Дхарму,
словно разбивая [глиняную форму].
140. Как росток, постепенно прорастая,
пробивает оболочку семени,
так и виˊдение реальности
избавляет от [омрачений], устраняемых
виˊдением.

«Уттаратантра» Будда Майтрея.
Отдельные строфы:

156. Дхату пуст от поверхностных [скверн],
которым свойственна отделeнность [от него],
но не пуст от высших [достоинств],
которым свойственна нераздельность [с ним].

157. Почему же Победители после повсеместной
проповеди:
«Все объекты познания всегда пусты,
подобны облакам, снам или иллюзиям», –
[теперь] изрекли, что [все] существа обладают
татхагатагарбхой?

158. Изрекли для того, чтобы [существа] могли
избавиться от пяти скверн: малодушия, презрения,
ложных представлений, недооценки истинных
достоинств и чрезмерного себялюбия.

159. Истинное во всех отношениях
лишено обусловленного.
[Поэтому] сказано, что омрачения, карма
и их плод напоминают облака и прочее.

160. Омрачения подобны облакам,
карма походит на испытываемое во сне,
а совокупности – плод омрачений и кармы –
подобны магической иллюзии.

161. Разъяснив это, потом [Будда]
для избавления [таких учеников] от пяти скверн,
указал в этом [учении] о высшей духовной
природе:
«[Вы] имеете дхату [Татхагаты]!»

162. Некоторые, кто пока не слышал этого [учения],
проявляют малодушие
из-за скверны самоуничижения,
и бодхичитта у них не зарождается.

163. Некоторые, зародив ее [в какой-то мере],
кичатся: «Я самый лучший»
и презирают
лишенных бодхичитты.

164. У имеющих такие установки
не возникает правильное понимание,
поэтому они лелеют ложные
представления
и не познают истинного смысла.

165. Эти скверны существ нереальны,
ибо искусственны, поверхностны.
Они по сути бессамостны, а достоинства
[татхагатагарбхи] естественно чисты.

То есть, с точки зрения Будды Майтреи, презентация Учения в аспекте «третьего поворота Колеса Дхармы» была нужна лишь для облегчения понимания пути теми, кто, будучи отягощён малодушием, ложными представлениями, чрезмерным себялюбием и тому подобным, не был способен принять истины второго поворота.

Комментарий редактора книги
Читать дальше →

Разница между опытом пустоты и мгновенным присутствием(лучезарное ригпа)
Неизвестно, как долго мы можем оставаться в мгновенном присутствии. Возможно, вскоре начнут возникать мысли и мы отвлечемся, но помните, что если вы внезапно оказываетесь в измерении пустоты, то, если вы находитесь в присутствии, можете обнаружить мгновенное присутствие, которое и есть ваше состояние ригпа. Этот метод очень прост, и вы можете повторять его много раз, чтобы освоиться со своим открытием. Есть много методов для обретения опыта пустоты, но тот, что связан с гуру-йогой, — прямой метод.
Важно понять, что опыт пустоты — это не мгновенное присутствие; точно так же само по себе пребывание в шинэ, или состоянии покоя, не равнозначно созерца-нию. Пустота—это опыт, а мгновенное присутствие — это наше естественное состояние. Но благодаря переживанию пустоты есть возможность обнаружить мгновенное присутствие. Многие западные учителя утверждают, что состояние созерцания — это то же самое, что и состояние пустоты, однако, если вы остаетесь лишь в переживании пустоты, это никогда не станет реализацией, потому что сама по себе пустота не равнозначна состоянию созерцания. Приведу наглядный пример. Если вы хотите посетить Бодхгаю в Индии или гору Кайлаш в Тибете, есть много способов добраться туда, но в любом случае целью остается ваше место назначения. Недостаточно приехать в Катманду и остановиться в хорошем отеле: если вы путаете отель с Кайлашем, то никогда не достигнете своей цели! Полагать, что само по себе состояние пустоты уже есть состояние созерцания, — всё равно что с удобствами жить в отеле. Возможно, неплохо несколько дней или несколько лет передохнуть от суеты сансары, но это не поможет вам достичь реализации.
Некоторые учителя медитации заявляют, что если остановиться в пустом пространстве между двумя мыслями, что следуют друг за другом, и неуклонно расширять это пространство, — это будет то же самое, что и состояние созерцания. Однако пустое пространство между двумя мыслями —
Читать дальше →

nandzed
Не узнавая неведение как невыразимое, цепляешься за него, полагая самостью, или своим «Я». Когда таким образом устанавливается «Я», то в связи с ним естественно возникает и «другой». А отсюда уже возникают страсть и ненависть, называемые привязанностью к «Я» и ненавистью к другим. Эти три коренных клеши называются клешами клеши. Гордость и жадность являются их качествами, а ревность – деяниями. От этих шести коренных клеш возникает двадцать вторичных клеш, и так далее, так что в конце концов получается восемьдесят четыре тысячи клеш, которые есть непримиримые противники восьмидесяти четырёх тысяч учений. И уже от этих клеш гнездятся и распространяются такие, множества которых и не выразить.
И далее, когда возникают клеши ума, то также возникают и движущие жизненные ветры. От привязанности к единству как истине возникает неведение; его движущий жизненный ветер – остановка. От заблуждения о ясности возникает страсть; её движущий жизненный ветер – вдох. От заблуждения о пустоте возникает гнев; его движущий жизненный ветер – выдох. Отсюда образуется пять коренных, или основополагающих жизненных ветров, десять жизненных ветров ветвей и ещё двадцать одна тысяча шестьсот жизненных ветров действия. Последние, в свою очередь, ветвятся до тех пор, пока не сравняются числом с мыслями.
Что же касается каналов, то когда существо бардо в момент зачатия притягивается к лону, то в силу своей кармы видит совокупляющихся родителей, хотя те и не существуют в действительности. Если предстоит родиться мужчиной, то во время зачатия испытывает ненависть к отцу и страсть к матери; если женщиной, то наоборот. Войдя в рот или задний проход отца и соединившись с его белым элементом (ясной избранной сущностью ясных сущностей, соответствующих трём семенным слогам), оно затем через его ваджру попадает в лотос матери, где соединяется с красным элементом матери (ясной избранной сущностью ясных сущностей, соответствующих трём семенным слогам) и, войдя в промежуток между белым и красным,
Читать дальше →

Майтрея-Асанга:
Примеры несуществующих явлений, которые проявляются –
Это магическая иллюзия, сновидение и так далее.
Тогда как примеры превращения в основании –
Это небо, золото, вода и так далее.

Васубандху:
Уже объяснялось, что неистинное ментальное конструирование, хотя и проявляется, однако не является существующим. Тем не менее, приводятся примеры, которые добавляют уверенности относительно
этого: «Примерами проявления того, что не существует, являются магическая иллюзия, сновидение и т.д.»
Например, подобно магической иллюзии, сновидениям и т.д., которые наблюдаются, но не являются существующими, явления тоже, хотя и проявляются, тем не менее не существуют. «И так далее» следует понимать как мираж, небесные дворцы т.д., а также оптическую иллюзию, отражение луны в воде и т.д.
Выше было объяснено непревзойденное вхождение в превращение в основании посредством десяти аспектов, и в связи с этим [могут возникнуть вопросы]:
«Если превращение в основании предполагает переход между двумя различными состояниями – непревращенным и превращенным – то почему имеющее, казалось бы, свойство изменчивости превращение в основании является неизменным (изначально чистым в своем самобытии)?»
Именно поэтому [Майтрея] объясняет это посредством примеров: «Примерами превращения в основании являются небо, золото, вода и т.д.»
Так, небо (пространство) совершенно чистое по своей природе, и, будучи случайно (временно) связанное с дымкой, туманом и т.д., не связано с ними; свободное от них, оно является чистым. Сказано, что нечистое не становится чистым, поскольку само чистое не является рожденным, но лишь вследствие отделения от причины ненаблюдения оно становится наблюдаемым. И, вследствие того, что оно наблюдается как совершенно чистое, нельзя утверждать, что небо имеет свойство изменчивости.
Золото также пребывает лишь как нечто благое. Когда оно покрывается временными загрязнениям – его не наблюдают, а
Читать дальше →