Тибетский буддизм

Стать хорошим человеком невозможно, если совсем ничего не делать и не прилагать усилий. Но если мы обретаем уверенность и искреннюю решимость и говорим себе: «Неважно, что произойдёт — несмотря ни на что, я буду хорошим человеком. Недопустимо, чтобы все в мире были лживыми, с дурными намерениями и дурным поведением, — поэтому я сам(а) стану хорошим человеком», — тогда, думаю, мы действительно сможем стать такими без особых трудностей. Думаю, это может произойти практически без усилий.

— ЕС Кармапа Огьен Тринле Дордже, мастер Махаяны и Ваджраяны

@ManjushriTeachingsRu | #Кармапа

Конгтрул Ринпоче советует нам молиться гуру, буддам и бодхисаттвам и просить их даровать свои благословения, «чтобы суметь зародить в себе сердце печали». Но что такое «сердце печали»? Представьте, что как-то ночью вы видите сон. Хотя это хороший сон, где-то в глубине души вы понимаете, что в конце концов проснётесь и сон закончится. Так и в жизни, каковы бы ни были наше окружение, наше здоровье, наша работа и любая грань нашей жизни, – всё, абсолютно всё рано или поздно изменится. Колокольчик, звенящий у вас в затылке, напоминая об этой неизбежности, и есть так называемое «сердце печали». Вы понимаете: жизнь – это состязание со временем, и никогда не следует откладывать практику Дхармы на следующий год, следующий месяц или на завтра, потому что будущее это может никогда не наступить.

Эта позиция «состязание-со-временем» очень важна, особенно когда дело касается практики. Мой собственный опыт показывает мне, что моё обещание самому себе, что я начну практиковать на следующей неделе, более-менее гарантирует, что я никогда не возьмусь за неё. И думаю, что я не одинок. Так что когда вы поняли, что истинная практика Дхармы – это не только формальная сидячая медитация, но и нескончаемое противостояние и сопротивление гордости и самомнению, а также урок того, как принимать перемены, вы сможете начать практиковать прямо сейчас. Например, представьте, что вы сидите на берегу моря, любуясь закатом. Ничего ужасного не случилось и вы довольны, даже счастливы. Затем вдруг в голове начинает звонить тот колокольчик, напоминая, что это может быть последний закат, который вы видите. Вы осознаёте, что, если умрете, в новом рождении у вас может и не быть способности понимать, что такое закат, и любоваться им, и одна эта мысль помогает вам сосредоточиться на практике.

— Дзонгсар Кьенце Ринпоче, мастер Ваджраяны и Махаяны
Из книги «Не счастья ради» (бесплатная
Читать дальше →

Бодхисаттва подобен самому могущественному из воинов.
Но его враги не обычные недруги из кожи и кости. Его борьба идет со своими заблуждениями, самолюбием и цеплянием за свое эго. Это наиболее ужасные из демонов, которые ловят живых существ в западню суеты и причину их постоянного блуждания, разочарования и горя.
Его миссия заключается в том, что бы нанести вред неведению и заблуждению, но не живым существам. Он смотрит на всех с добротой, терпением и сочувствием. Любящий подобно матери, лелеющей своего единственного ребенка, он настоящий герой, спокойно встречающий любые трудности, ради спокойствия, счастья и свободы мира.
Далай-Лама XIII Нгаванг Лобсанг Тхуптэн Гьяцо

Если ты не будешь размышлять о смерти и непостоянстве,
То не будешь способен практиковать Дхарму чистейшим путем.
Твоя практика так и останется устремлением, всегда отложенным на завтра,
И ты почувствуешь сожаление в день, когда придет смерть, но к тому времени будет слишком поздно!

— Чатрал Сангье Дордже, реализованный мастер Дзогчена

Традиции Махамудры и Дзогчен идентичны в своей сущности, но в каждой есть свои уникальные наставления. Вы можете практиковать любую из них. В Дзогчен есть специфическая система учений под названием Тогал, а также традиция прямого введения в осознавание ригпа. В Махамудре есть исключительные наставления под названием «Девять циклов слияния».

Когда мы приступаем к практике медитации в традиции Махамудры, нас учат трём аспектам: спокойствия, возникновения и замечания.

Развивая спокойствие, мы тренируемся отсекать вовлечение в воспоминания — мы прекращаем развлекать себя мыслями о том, что случилось в прошлом. То же самое касается и будущего: мы не должны строить планы о следующем мгновении. Что касается нынешнего момента, то просто и полностью оставьте его. Бросьте всё и оставайтесь в нынешнем состоянии, здесь и сейчас. В традиции Махамудры «спокойствие» означает просто быть таким образом, не следуя за мыслями о прошлом, будущем или настоящем, и не создавать каких-либо новых мыслей.

Начинающий практик заметит, что он не сможет продержаться слишком долго, если полностью оставит все мысли. Из-за кармических сил потоков праны формируются новые мысли — мысли, цепляющиеся за субъект и объект, приятное и неприятное. Активизация таких процессов называется «возникновением».

Когда внимание находится в покое и тишине, мы знаем об этом. Когда мы вовлекаемся в размышления о том и этом, мы тоже можем быть в курсе этого. В этом контексте спокойствия и возникновения мыслей знание, или наблюдение, этих процессов называется «замечанием». Именно эти три аспекта и называются спокойствием, возникновением и замечанием.

Итак, тренировка заключается в следующем: каждый раз, когда вы замечаете, что думаете о чём-либо, прекращайте вовлекаться в это, извлекайте своё внимание, оставляя его в спокойном состоянии тишины, и просто оставайтесь таким образом. Когда через какое-то время вы заметите, что вы думаете о чём-то, вновь вернитесь к спокойному состоянию. Это и есть тренировка.
Читать дальше →

12.06.25 ушел в тукдам Его Святейшество Йонгдзин Ринпоче в возрасте 100 лет.

Величайшие покидают этот мир

«Всем преданным последователям Юнгдрунг Бон по всему миру и всем причастным сообществам,

С глубокой скорбью и сердечной почтительностью мы сообщаем об уходе нашего самого любимого и почитаемого наставника:

Его Святейшество Менри Йонгдзин Лопон Тензин Намдак Ринпоче,
верховного мастера трёх традиций — Сутры, Тантры и Дзогчена — который в течение своей исключительной жизни воплощал безграничное сострадание и мудрость истинного Бодхисаттвы. Его Святейшество посвятил каждое мгновение своих 100 драгоценных лет сохранению, процветанию и передаче тибетской религии и культуры, особенно священных учений Юнгдрунг Бон.»
Арта Лама Ринпоче.

КАК ЗАРОДИТЬ БОДХИЧИТТУ
Будда поведал Субхути: «Вот как великие бодхисаттвы укрощают свой ум: ради всех живых существ, различных по своей природе — рожденных из яйца, из чрева, из влаги, возникающих спонтанно, обладающих формой или бесформенных, наделенных восприятием, лишенных восприятия либо пребывающих в состоянии ни восприятия, ни невосприятия — я освобожу их всех, приведя к непреходящей нирване. И хотя бесчисленные, неисчислимые и безграничные существа таким образом обретают освобождение, в конечном счете нет ни одного существа, которое было бы освобождено».
Первое изречение описывает относительную бодхичитту, второе — абсолютную. В частности, ради освобождения всех живых существ, бесконечных, как пространство, я рождаю устремление к достижению непревзойденного просветления — это и есть относительная бодхичитта. Абсолютная же бодхичитта постигается через осознание пустотности трех сфер: того, кто действует, того, кто получает, и самого действия. Бодхисаттвы, способные освобождать существ, не существуют по своей сути, как не существуют ни освобождаемые существа, ни само действие освобождения.
Помни, что освобождение всех живых существ — величайшая ответственность бодхисаттвы в этом мире; без такой бодхичитты никакие корни добродетели не смогут возрасти. Однако в конечном счете следует постичь, что в абсолютном смысле нет ни одного существа, которое нужно было бы освобождать.

Комментарий к «Сутре Алмазного Огранщика» / Кхенпо
Читать дальше →

Преклоняюсь перед благословенным божеством мудрости осознавания.
Без этих знаков и уровней продвижения по пути,
Безусловно показывающих достижение результата –
Полной свободы в сущностном Дзогчен,—
Вы ничем не отличаетесь от обычного человека, и от вашей практики нет прока.
Поскольку ваше усердие уменьшается, если знаки не проявляются,
Этот текст, описывающий их, очень важен.
Мой сын, здесь знаки пути,
По которому следует человек,
тренирующийся в природе явлений.

Когда человек практикует усердно, у него появляется два типа знаков продвижения по пути — определённые и неопределённые, — которые показывают, что вскоре результат будет достигнут.
Неопределённые знаки также называются основными и появляются благодаря предыдущим связям, даже если человек вообще не практиковал. Поскольку на них нельзя полагаться, я не буду их описывать здесь.
Определённые знаки появляются в результате практики и бывают двух видов: преходящие и неизменные.
Преходящие знаки могут появляться как в действительности, так и в настроении. Что касается первого вида, то, когда ты делаешь предварительные практики, или рушены, ты можешь ощущать, будто твоё тело вот-вот развалится, как стены трескающегося дома. Твой голос может ослабевать, как в состоянии крайнего изнеможения. Ты можешь начать конвульсировать, как одержимый духами. Это показатели того, что ты разделил самсару и нирвану.
В настроении может появляться разочарование самсарными телом, речью и умом. Это демонстрирует то, что ты очистил омрачения трёх миров и попрощался с самсарой. Если они не появились, значит, ты не обрёл достаточного опыта, поэтому повтори практику.
В результате усталости, появившейся в теле, речи и уме, действительные знаки проявляются в блаженстве физического тела, в том, что ты хочешь выговориться, а в уме всё переживается, как пространство. Ты можешь чувствовать: «Ничего не существует!» Вместе с этим появляется сострадание к существам, которые не могут понять этого, и энтузиазм в практике Дхармы. У
Читать дальше →

Приглашаем на учение «Практика Пути, руководство по стадиям медитации ясного света» с Менри Шедрупом Кхенпо Геше Ньима Дондупом Ринпоче, настоятелем школы диалектики монастыря Менри.

Расписание: сб., вс. 7-8.06.25г.: 18:00-19:15; 19:30-20:30; 22:00-23:30; Мск.

Регистрация:

us02web.zoom.us/meeting/register/DGDf_Dh-QWaNm5Q2sCvk-A

Dru Gyalwai Chag Tri — это собрание текстов, составленных Дру Гьялва Юнгдрунгом, великим мастером XIII века (1242–1290). Дру Гьялва Юнгдрунг был 57-м держателем линии устной передачи Шанг Шунг Ньен Гью (Zhang Zhung Nyen Gyü) и также известен как Дру Гьялва. Хотя он официально не признавался перерождением какого-либо предыдущего мастера, его считали одарённым юношей с исключительным интеллектом.
Во взрослой жизни он говорил о себе:
«Прежде всего я получил монашеские обеты от своего учителя и хранил их в чистоте и нравственности. Затем я обучался слушанию учений и размышлению над их истинным смыслом, полностью устранив корни сомнений и неуверенности. В конце концов, я получил прямое введение в естественное состояние и таким образом распознал свою собственную сущность. Всем этим я обязан доброте моего благого учителя».
Говорят, что в кульминации своей практики у него возникла мудрость недискурсивности, которая очистила его от двойственного цепляния, кармических отпечатков и концептуальных мыслей. Затем он пережил то, что в учении Дзогчен называется «Горизонтом спонтанного ясного света», когда ум и видения становятся нераздельными. В этот момент он достиг состояния Будды в Пространстве Великой Изначальной Свободы, реализовав Три Тела как плод пути и пережив Великое Блаженство.
Он составил практическое руководство Чаг Три в монастыре Еру Вэнсакха. Передача единой устной линии Шанг Шунга продолжалась в этом монастыре ещё сто лет до времён Ринчен Лодро, пока монастырь не был разрушен наводнением в 1386 году.
Кхенпо Нима Дондруб Ринпоче будет давать учения по этому тексту о стадиях медитации на Ясный Свет.
В обретении
Читать дальше →

В отличие от ламрима — этого постепенного, детального описания пути к Пробуждению, — который доставляет удовлетворение больше религиозным способом, внутренний огонь является скорее научным, поскольку такая реализация вообще не требует слепой веры, очень быстро представляя доказательства своей эффективности. Если действовать правильным образом, то переживание придёт само, автоматически. И здесь нет никаких обычаев, молитв и ритуалов. Практика внутреннего огня имеет дело непосредственно с вашей собственной внутренней реальностью: вы просто увеличиваете силу кундалини и энергию жара, которые у вас уже есть. Это удивительная сила, пробуждающаяся в вас подобно вулканическому взрыву.

Философия и методы ламрима представлены в интеллектуальной форме и могут до некоторой степени убедить вас кое в чём чисто логически. Но такая убеждённость подобна облаку в небе — до первого ветерка. Когда она ещё на месте, вы крепки, а ваша духовная практика сильна. Но как только облако тает в небесной синеве, вы теряете уверенность, и практика ослабевает. После того как вы привыкли во всём сверяться с ламримом, услышать, что главным путём к полному освобождению является созерцание внутреннего огня, — значит, оказаться в совершенно ином измерении.

Внутренний жар нужно «попробовать на зуб»! И если, практикуя другие виды созерцания, достичь результатов порой бывает очень непросто, то, занимаясь туммо, вы быстро и самым ощутимым образом убедитесь в том, что процесс пошёл. Прогресс вас сразу очень удивит. Практикуя внутренний огонь, вы скоро начнёте думать: «Ну и что ещё мне нужно? Нет другого пути!» Все остальные методы покажутся вам второсортными. И пусть сутраяна, например, во всех деталях объясняет созерцательные методы ухода в глубины самадхи, но ничто в её подходе не идёт ни в какое сравнение с практикой внутреннего огня, которая дарует взрыв недвойственной мудрости, бурную вспышку блаженства. Нет слов, конечно же, контролировать эмоции или созерцать Будду — вовсе не плохо, но это не
Читать дальше →