Как соблазнительно всё обьявить иллюзорным, чтоб не страдать, чтоб только кайфушки. Даже себя готов обьявить иллюзорным… но стоит где то расслабиться в этой замечательной практике — и опа! Страдание тут как тут… и становится видна выдумка о нереальности в которой реален только я.
Как классно сегодня Дракон показал тщетность всех попыток выбраться…
Полная безнадёга разбитое корыто и я, пытающийся собрать хоть что нибудь…
Ух, как нехорошо голому-то.

О-па, забрезжил маячок — а не является ли абсолютная безперспективность, абсолютной свободой?

Хреново.

Себя не видеть, о себе не знать,
И только чуять каждое мгновенье,
Как тайную Господню благодать —
Внутри себя беззвучное движенье.
Ни ночью остановки нет, ни днём.
Гул раковины… Море шепчет глухо…
Так вот, что это значит — быть Путём!
Как Дерево — путём живого Духа…

Зинаида Миркина.

Молитва? Но она слышна
Сквозь тишь.
Под вечер молится сосна.
— Услышь.
Ни шепота, ни слова нет.
Мир глух.
Вершина собирает свет
И Дух.
Под вечер не встает простор
С колен.
И вся Вселенная —
Собор
Без стен.

Зинаида Миркина.

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.

Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.

Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность.Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление
Читать дальше →

Позвони…