Чай был открыт Бодхидхармой, основателем учения дзэн. Его история прекрасна.
Он медитировал девять лет, глядя на стену. Девять лет просто непрерывно смотреть на стену — совершенно естественно, что он мог начать засыпать. Он вновь и вновь боролся со сном, с метафизическим сном, который, напомню, есть бессознательное. Он хотел оставаться в сознании, даже когда заснет. Он желал добиться непрерывной сознательности: свет должен поступать непрерывно, и днём и ночью, все двадцать четыре часа. Вот что такое дхьяна, медитация — это осознанность.
Читать дальше →

Нет бога, кроме Аллаблабла,
и каждый блабла-лающий пророк его.

* )))

.

Чудеса Гарри и Гэри… братьев наших.
)

Ты в Единстве со вселенной…
Ты участник вселенского процесса…
И обусловлен взаимозависимостью с ним…
Выполнять этот функционал…
Тебе никуда не деться от этих действий…
И Тебя никто не спрашивает хочешь или не хочешь…
Неприятие этого круто Тебя ракорячило…
Тебе кажется что сильно не хочешь…
И при этом ещё что то пугает…
Не верь… это неприятие создает Эго
Но Ты встаешь и делаешь через…
И всё таки почему то делаешь…
Какая то сила заставляет Тебя это делать
Играть эту роль…
А если это только видимость, иллюзия…
И этот функционер и вовсе не ты…
Ты просто отождествил себя с этим телом
То тем более… будь бесстрашен…
Тебе Сыну Божьему ничто не угрожает…
Отец Бог и Святой Дух всегда с Тобой
И от Тебя неотделимы…
Ты под тотальной заботой Божьего плана спасения…
Не сопротивляйся вселенскому движению…
Доверься происходящему…
Прими все это … и прости…
И пусть это действие произойдёт без страха…
и с Любовью…

Ум примитивный инструмент познания мира!

Человек не пользующийся Умом — дурак!

Иван!

И: Почему только само-исследование надо рассмат­ривать как прямое средство достижения джняны?

М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-ви­чару [само-исследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не мо­жет практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомяну­тых видов практики, но никогда окончательно не уничтожа­ется.

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко», – то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в результате практики других садхан.

М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, пере­одевшегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть исти­ну, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличённое Бытие Атмана, или Абсолюта.

Осознавшему Атман ничего не остаётся для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё.

И: Почему само-исследование – это более прямой ме­тод, чем остальные?

М: Внимание к собственному Атману, вечно сияюще­му как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поис­ком его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решаю­щий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости
Читать дальше →

Ум сложно интерпретирует то что видит. И порой проблема может крыться в интерпритациях. Чем сложнее всё кажется тем сложнее простить, чем проще тем легче. Легче посмотреть на вещи как есть. И они кажуться проще. Легче прощать и исследовать:-)
Так вижу

Прости, что я вину не ощущаю
И потому прощенья не прошу.
И больше не желая рая,
Его в сансаре не ищу.
Прости за радость без причины,
За лёгкость быстротечных лет,
За то, что в образах картины,
Я вижу твой сокрытый свет.
Прости что мне давно приятен
Мой сон, в котором мы с тобой
Вне времени крепим объятья
И руки радужной дугой.
Прости, что не было разлуки
И мы не встретимся во мгле.
И тетива на гибком луке,
Уже не помнит о стреле.

Вопрос который будет сейчас поднят не простой и не праздный, а являющий собой – камень преткновения между двумя нон-дуальными традициями (буддийской и индуисткой). Самата = равностность, единство является ключевым пунктом обоих традиций, Будда назвал равенство ключевой добродетелью, печатью четырёх совершенств, и опонирующий ему в споре по вопросу субстанциональности – знаменитый Шанкара, хотя и отрицающий философию «а-натмана» (прим. а – отрицание, атман – душа), но также включил понятие «=» равенства или тождественности – атмана и брахмана в свою метафизическую систему. Итак, две древние и великие традиции – индуизм и буддизм, хотя и расходятся друг с другом в понятии существования души и бога, но сходятся в том, что понятие «=» равенства является для адвайты ключевым.

1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, — только одно.
2. Всё, о чем ты думаешь: «Вот — я, ты, он, она, оно», — только одно.
3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это — одно.
4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё — одно.
5. Когда ты думаешь: «Всё — одно», к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё — одно.
6. Тот, кто полагает: «я — отдельный, ты — отдельный, он — отдельный», относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности — различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое «различие», ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё — только одно.

Вот отрывок,
из классического индийского трактата, переведённого и рекомендованного к прочтению самим Махарши как своего
Читать дальше →