Шри Пунджаджи (Пападжи)

Милость истинного Я порождает стремление к Свободе.
Милость Бога приводит тебя к Гуру.
Милость Гуру устраняет все сомнения,
оставляя лишь Свободу.
«Я хочу быть свободным» — это первая Милость.
Сама Свобода взывает к тебе.
И желание это приведет тебя туда, откуда оно возникает, к Я.
Все другие желания сгорят в этом огне.
Милость всех Мастеров и Милость Я
привела тебя к Свободе.
И не питай никаких сомнений
на этот счет или на счет Свободы.
Милость — это связь Учителя и достойного ученика,
и больше ее нигде нет.
Эта Милость не имеет равных в мире.
Как показывает история Кальяна,
смиренного подметальщика,
лишь достойный ученик обретает Милость,
тот, Кто чист Сердцем и служит своему Учителю,
ибо Истина возвышает того, кто Свят.
Если ты Свят, Учитель принимает тебя,
наделяя своею Милостью.

Я не чувствую удовлетворения. Я не свободен.
Что собой представляет эта неудовлетворенность?
Мысли, сомнения.
Где гнездятся эти сомнения? Если в голове, то отруби голову. Если в носу, удали нос. Это учение семилетней девочки из Варанаси. Ее звали Камали, и ее отцом был святой Кабир.
Кабир давал Сатсанг, и на нем присутствовало много людей. Камали спросила отца: «Почему столько людей пришли к тебе так рано, в четыре часа утра?».
От ответил: «Они пришли за Свободой и Истиной, для того чтобы стать Просветленными; Зачем бы еще они приходили так рано в зимнее утро, когда на улице так холодно?»
«Папа, пятьсот человек пришли за Свободой и для того чтобы посетить Сатсанг? Я не верю этому, они, должно быть, пришли за чем-то еще».
Затем девочка ушла и занялась своими играми. Однако на следующее утро она встала у ворот и всем, кто приходил к ним, она говорила, что ее отец собирается провести собеседование с каждым человеком прежде, чем допустит его на Сатсанг. Она сказала им, что они должны положить голову на бревно, а она отсечет ее и отнесет показать своему Отцу. Если он даст согласие, этот человек будет допущен на Сатсанг Она заверила каждого, что топор, который находится в ее руке, очень острый, и что они не ощутят никакой боли, когда она быстро отделит голову от туловища.
Первая группа прибывших сказала: «Мы находимся здесь по той причине, что нам предстоит судебное разбирательство, и мы хотели бы получить благословение твоего отца. Но мы уже коснулись его ворот и, таким
Читать дальше →

«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста».
Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.
Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного “я”, осознать что мы сами и есть Истина.
«Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте»

Почему лишь очень немногие вошли в это состояние?

Вошли? Никто не вошел. Это лишь разговоры в пути, но еще не конец его. Мы идем путем, ведущим к свободе. Мы идем навстречу любви. Мы идем навстречу океану.
Но сколько рек ты видишь в океане? Сколько рек остается, после того как они впадают в океан?
Это лишь разговоры в пути.
Капли дождя падают в океан. По пути к океану они по-приятельски болтают: «Куда мы летим? Мы летим вместе. После падения мы всё сольемся воедино». Где в океане ты видел дождь или отдельные его капли?
Скольким каплям дождя суждено пережить океан?
Весь опыт приобретается в пути. Что произойдет, как только ты прикоснешься к своему «Я»?
Вся Вселенная, миллионы существ созданы умом. Если ум прикоснется к своему источнику, который являет собой пустоту, сколько тогда пустот окажется в этой пустоте?
Подобные вопросы не свидетельстуют о мудрости. Говорить об этих вещах может лишь невежественный человек. Поэтому просто пребывай в безмолвном покое и смотри. Пусть ни одна мысль не поднимается со дна твоего ума.

Именно на эту тему я и хочу с Вами поговорить.

Как хорошо ты всё понял! Я сказал, что не должно появляться ни одной мысли, а ты говоришь, что хочешь побеседовать на эту тему?

Я хочу обрести свободу, но...

«Но»? Ты сказал «но»?! Сколько времени в день ты по-настоящему отдаешь этому желанию?

Минут пять.

Чтобы освободиться от страданий, ты должен быть привязан к тому, что не отделяет тебя от блаженства. Окинь взглядом все объекты мира и скажи мне, какой из них приносит тебе постоянное счастье. Любой объект, который тебе нравится больше всего.
(Молчание)
Если ты такого объекта не нашел, тогда откажись от них всех. Если тебя лягает ишак (ишак — это объекты нашего мира) и ты всё же продолжаешь следовать за ним, ты ведешь себя как осел.
Посмотри на дорогу: осел идет за ослицей, а та лягает его задними ногами.
Нос у осла в крови, глаза подбиты. Что бы ты сделал в этой ситуации?

Убежал бы.

Да, беги. Но я смотрю, что ослы в этом мире получают удар за ударом, у них разбиты носы, они лишаются зубов, и, несмотря на это, они не убегают. Я наблюдаю за этими ослами ежедневно.
Они приходят и сюда.
Двадцать три часа и пятьдесят пять минут в сутки тебя лягает ослица.
А тебе по-прежнему хочется обнюхать ее. Так каков же твой выбор?

Убежать.

Если ты убежишь, то куда?

К самому себе.

Правильно! Ты мудреешь. Что представляет собой этот ишак? Ишак — это вся Вселенная.
Все, начиная от сотворения мира и заканчивая его разрушением. Ты тратишь всё свое время на то, чтобы получать удары от ишака. Покажи мне того человека, который не получил бы от ишака ни единого удара? Ишак лягает всех, но все продолжают следовать за ним, чтобы
Читать дальше →

Люди всё еще занимаются различными видами самосовершенствования, поскольку это легче, чем сидеть в безмолвном покое.
Ты можешь в течение часа простоять на голове или часами петь и рецитировать мантры.
Всё это возможно. Но ум просто обманывает тебя; ум не любит находиться в состоянии покоя. Единственный способ одержать победу над умом — не дать возникнуть мысли. Не начинать думать. Это так просто. Ум любит всегда быть чем-то занятым, в чем-либо упражняться.
Покой — это отсутствие умственной деятельности.
Когда вы вернетесь домой, к своей работе, в свое общество, не забудьте, что я не учил вас уходить от жизни. Живите как жили — нет проблем. Принимайте всё как есть. В мире нет ничего иного.
Вы носили очки, которые окрашивали всё вокруг в свой цвет; теперь вы должны снять эти очки. Должны измениться глаза, которыми вы смотрите. Реки, горы и друзья останутся неизменными. Однако теперь вы надели очки мудрости и не видите никого и ничего «другого».
Вокруг — никого постороннего. Лишь только ваше «Я».
Весь этот мир — ваше «Я». Так кто тут хорош, а кто плох? Всё будет зависеть от вашего непосредственного ощущения, а не от того, что написано в книге или услышано от кого-либо. Поэтому погружайтесь прямо сейчас, ощутите то, о чем я говорю, — и потом сможете судить сами.
Само по себе, без личного опыта это учение ровным счетом ничего не стоит. Однако сначала вы должны решить, что для вас является благом. Затем, приняв решение, немедленно действуйте, и вы увидите результат
Читать дальше →

Во-первых, у вас в уме не должно быть ничего, кроме этого желания. У вас не должно быть никаких других желаний, ничего пленяющего вас, ничего, что сдерживает ваше желание обрести свободу. Другие желания опять затянут вас в круговорот рождений и смертей.
В конечном итоге вы решаете вернуться к Истоку — отстранив все препятствия, убрав все, что вас отвлекает. Вы твердо решили. Вы приняли свое решение сознательно, и вы сознаете, куда направляетесь. Вы четко осознаете сделанный вами выбор.
Теперь вы впервые в жизни остались наедине со своим сознанием. Если у вас осталось хоть малейшее желание заниматься еще чем-то, значит, вы повернулись к свободе спиной. А ведь у вас за плечами было не менее тридцати пяти миллионов лет! Когда-то вы повернулись спиной к свободе, но теперь, по прошествии тридцати пяти миллионов лет, вы опять близки к ней.
Глядя прямо на ТО, на это желание, искатель истины сталкивается лицом к лицу со своим сознанием, со своим садгуру. Теперь сознание отражает себя.
Это отражение сознания на самом искателе, оставшемся с ним наедине.
Сам искатель являет собой отражение истины, отражение сознания.
Отражение сжигает желание. Всё. Желания больше нет. Вы пришли с желанием обрести свободу. Когда цель достигнута, желание исчезает. Так кто же остается? Сознание, отражающееся в своем собственном сознании. Нет различий между Брахманом внутри вас и снаружи.
Вы искали его повсюду и не находили, потому что он пребывает внутри вас. В каждом сердце.
А там вы никогда не искали.
Заглянув в свое сердце, вы завершили этот поиск. Именно здесь заканчивается ваш путь.
Что бы это ни было — «цикл», «карма», «судьба», — здесь всему этому конец.
Читать дальше →

Почему такое множество людей пребывает в заблуждении?

Потому что они не открывают своих глаз и не видят солнца. И виной тому не солнце.

Каждый ли волен сделать это?

Каждый волен открыть свои глаза. Закрыл глаза — и ты ничего не видишь. Разве ты не волен открыть свои глаза? Большинство людей не открывают глаз и поэтому ничего не видят.
Ты можешь прямо сейчас открыть свои глаза.

Я полагаю, что поскольку я есть часть целого, то я не являюсь индивидуальностью и не обладаю индивидуальной свободой. События идут своим чередом. Так волен ли я открыть свои глаза?

Ты волен. Свобода тебе ни в чем не помеха. Од¬нако ты должен знать: «Сейчас я открываю глаза». Каждый думает: «Мои глаза слепы». Слепых нет, есть невезучие.

Значит, свободны все?

Да, но они не ощущают свободы, поскольку видят перед собой стену. Этой стеной является желание. Все желания принадлежат прошлому. Если же у тебя нет желаний, то твои глаза открыты. Попробуй это сделать сейчас и скажи мне, что по¬лучилось. Не позволяй желанию ни на секунду вставать между тобой и свободой и расскажи мне, что чувствуешь.

Ничего нет. Одна пустота.

Вот оно. Кто же сейчас открыл тебе глаза? Желание присутствовало в виде облака. Любое желание — это облако.
Наиболее быстрым и самым простым методом, который годится лишь для немногих, наделенных исключительной остротой ума, является вопрошание. В этом случае просветление может наступить мгновенно. Все остальные методы рано или поздно всё равно приведут к
Читать дальше →

Ты искал всюду, но до тех пор пока ты не найдешь свое изначальное “Я” – не сможешь познать и ничего другого.
Сначала посмотри на то, чем ты являешься, а затем, если будет нужда – смотри куда угодно в этом мире.
Если ты увидишь Себя, тебе не придется искать даже Бога.

Когда я выполняю свою практику Дзэн, я становлюсь безмолвным, но затем, когда я начинаю осознавать происходящее внутри и вокруг меня, у меня в голове и в сердце возникает болезненное давление.
А как насчет наблюдающего в практике Дзэн?
Я ГОВОРЮ, ЧТОБЫ ТЫ НАБЛЮДАЛ ЗА НАБЛЮДАЮЩИМ! Наблюдающий должен быть под наблюдением. Я говорю, чтобы ты наблюдал за наблюдающим, — и какие усилия тебе для этого нужны? И если ты сделаешь это, какова будет награда и каковы последствия?
Для того чтобы сделать это, обрати свое лицо внутрь и позволь наблюдающему стать объектом и позволь Высшему Сознанию смотреть на этого наблюдающего. Даже если ты попытаешься понять, твое понимание не затронет это. Ты никогда это не поймешь. Понимание будет отношением между субъектом и объектом. Что ты можешь понять, если ты стираешь объект из своего ума? Что ты сделаешь?
Так что при любом методе обучения ты всегда имеешь дело с объектами, и это не приносит тебе никаких плодов. Поэтому я говорю тебе сохранять Безмолвие, и все позаботится о себе само. Ты должен лишь видеть, что мысли проходят, и ты должен видеть, откуда они возникают и куда уходят. Ты остаешься Свидетелем, Просто Свидетелем, что бы ни было этим Свидетелем. Любые обстоятельства — хорошие или плохие — приходят и уходят. Ничего не остается.
Просто Наблюдай! Что-то хорошее происходит, а затем уходит. СВИДЕТЕЛЬ — ЭТО ТО, ЧТО НЕ ПРИХОДИТ И НЕ УХОДИТ! Позаботься об этом, и тогда этот свидетель будет появляться и исчезать перед кем-то другим! Пусть
Читать дальше →