Руперт Спайра

В традиции Веданты, на пути исключения и различения, любая окраска опыта отбрасывается. Ценность имеет лишь бесцветный фон.
В тантрической традиции на пути включения или пути любви окраска опыта принимается наряду со всем остальным. Эта окраска понимается не как скрывающая бесцветный фон, но как сияющая этим фоном. Любое переживание считается дверью в Реальность.
В глубокой депрессии, в радости сексуальной близости или в простом вкусе чая — везде одинаково сияет бесконечное божественное Бытие, наше собственное бесцветное, необусловленное, само-осознающее Бытие.
Если мы отвергаем какое-либо переживание, то лишаем себя возможности испытать внутри него это неотъемлемое, бесцветное, бесконечное Бытие. Поэтому в тантрической традиции весь опыт принимается как есть.
Мы не уходим от него, как это происходит в традиции Веданты. Мы движемся к нему. Мы не просто наблюдаем его с некоторого расстояния, мы заключаем наш опыт в объятия.

Пока есть чувство, что вы являетесь обособленным «я», сохраняется стремление к счастью — это стремление неотделимо от обособленного «я». Даже не так — оно и есть обособленное «я». Обособленное «я» и есть это напряжение, которое всегда ищет, как расслабиться и обрести равновесие.
Читать дальше →

Сначала мы можем попробовать обратить внимание на наше Я, но всё, что мы обнаружим, окажется лишь ещё одним объектом, хотя и более тонким, чем обычно.
Этого достаточно, чтобы перестать направлять внимание на какие-либо объекты и отождествляться с ними, будь то мысль, чувство, ощущение или переживание.

Читать дальше →

Мне потребовалось какое-то время, чтобы обрести легкость. В молодости я был слишком серьезным. В ранние годы я неправильно понимал духовный поиск и усложнил его. Это оказалось лишним. Только когда я встретил своего учителя, я понял, что этот поиск — радостный и увлекательный по своей природе.
Дело в том, что я получал от своей творческой работы настоящее удовольствие, поскольку любил красоту форм. Истину я тоже любил, но истина и любовь к красоте находились словно по разные стороны баррикад.
Истина была с одной стороны и была связана с тем, что я делал в школе Адвайты, на подушке для медитаций или читая Раману Махарши. А с другой стороны была любовь к красоте и форме. Эта любовь к красоте вызывала у меня чувство вины, поскольку была связана с ощущениями, с сенсорным опытом — со зрением, слухом, осязанием.
Классическая школа Адвайты считает мир угрозой и предостерегает от погружения в мир. Поэтому я немного стеснялся своей любви к форме и красоте. Когда я встретил своего учителя, то осознал, что эти два вида любви (любовь к красоте и любовь к истине) — одно и то же.
Это сняло с меня огромный груз. Было такое чувство, будто с меня сняли крышку. С того момента, когда эти миры соединились в одно пространство, мое отношение к духовности стало более открытым и легким. Особенно благодаря тому, что суть моего поиска заключалась в исследовании непосредственного опыта и восприятия.
Мы исследовали, где происходит слушание, видение, из чего сделано видение, что такое осязание. Все это было мне очень близко, поскольку я много времени посвятил смотрению и осязанию, занимаясь с керамикой. Все, что я делал в своей работе, оказалось сутью поиска. Мы делали все эти упражнения, исследовали чувство осязания, образы и звуки.
Раньше я делал все это неосознанно, когда ходил в музеи и смотрел на произведения искусства, или когда работал в студии. А здесь мне дали контекст и разъяснения. Во мне проснулся огромный энтузиазм. Мне было очень интересно идти в живой опыт, неважно
Читать дальше →

Страдание для ума является тем же, что и боль для тела. Если ты прикоснешься к огню, тебе будет больно. Боль — это не ошибка и не что-то неправильное.
Боль — это проявление разумности тела. Она говорит тебе убрать руку от огня. Боль работает тебе на благо. То же самое и со страданием, только на уровне ума. Оно активно сотрудничает с твоим стремлением к счастью. Оно словно говорит: «Твоя рука в огне!». То есть: «Ты ошибочно принял себя за обособленное, ограниченное «я». Заметь это!».
Страдание для ума — это пробуждающий звонок. Оно говорит тебе: «Ты перепутал себя с объектом. Заметь это, наконец!»"

Воспринимай страдание как любое другое явление.
Оно таковым и является.
Просто исследуй его, интересуйся им, но не борись с ним.
Страдание состоит из сопротивления.
Когда ты начинаешь воевать с ним, то сопротивляешься, чем еще больше увеличиваешь уже существующее сопротивление.
Так ты просто удваиваешь проблему.
Мы хорошо знаем, что все известные способы избавления от страдания не работают.
Они приносят только временное облегчение, но страдание не уходит.
Читать дальше →

Любовь, которую ты ищешь, уже присутствует прямо здесь, в самом твоем стремлении. Но стремление к Ней как к объекту в будущем скрывает Ее живое присутствие в тебе и в качестве тебя.

Люди нередко желают близких отношений и одновременно боятся близости. Они продолжают пребывать в поиске близких отношений, но как только сближаются с кем-то, тут же снова отдаляются. Почему?
Читать дальше →

Тело — это образ в ограниченном уме. Ограниченный ум — это локализация бесконечного Сознания. Прямо сейчас тело — это набор образов, ощущений и чувственных впечатлений, возникающих в уме. Все, что вы знаете сейчас о теле — это его образ и ощущения, возникающие в уме. Ум, в свою очередь, сам является сжатием и локализацией Сознания.

Бесконечное Сознание, природа которого безгранична, не может знать ограниченный объект. Чтобы это понять, вообразите бесконечное Сознание, подобное пространству без границ, а теперь представьте маленький ограниченный объект, появляющийся в этом пространстве. Этот объект займет собой некоторую часть бесконечности Сознания, которое вследствие этого перестанет быть бесконечным. Оно станет ограниченным. Для того, чтобы знать ограниченный объект, бесконечное Сознание должно словно перестать быть бесконечным и стать ограниченным. Например, ограниченным умом.
Читать дальше →