Однажды, пречистая дева Мария с младенцем Христом на руках спустилась на землю и посетила некий монастырь. Монахи устроили торжественную встречу в честь таких дорогих гостей. Все выстроились в ряд. По очереди выходили вперед и каждый демонстрировал все, что умел или знал лучше всего. Один — цитировал тексты из Библии, другой — перечислил имена всех святых и так далее. Последним в ряду стоял неказистый молодой монашек, который лишь недавно попал в монастырь. Когда очередь дошла до него — монахи хотели прекратить приветствие. Ибо, что мог он сказать гостям? А вот, опозорить обитель мог вполне. Дело было в том, что монашек был сыном цирковых артистов — и они не научили его ничему, кроме как жонглировакть шариками. Однако, он чувствовал непреодолимое желание поделиться частью своей души, показать хоть что-нибудь. И вот, страшно волнуясь и краснея, молодой монах вышел вперед, достал из кармана несколько апельсинов — и стал их подбрасывать и ловить — делать то единственное, что он умел. И только в этот момент на устах Христа появилась улыбка, и он захлопал в ладоши. И только этому монашку дева Мария протянула своего сына, доверив подержать его на руках.
Все почувствовали, что то, что он сделал — он сделал от чистого сердца.
Одна из моих покойных бабушек говорила мне: «Не знаешь как поступить — поступай по закону.» Совет очень хорош, спасибо ей. Но есть еще способ: «Не знаешь как поступить — слушай сердце свое. Прислушайся внимательно и делай так, как оно говорит. Сердце твое не обманет тебя.» В сердце у человека живет его душа, там же с человеком, и Бог. Слушайте сердце свое!
как сладка эта смерть
забвенье суеты
блаженство бытия
1. Забывший об Атмане, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчисленные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Таким образом, осознание Атмана будет напоминать пробуждение от блужданий во сне.
Читать дальше →
(Из тетрадей иеросхимонаха Серафима Карульского)
Иеросхимонах Серафим был одним из последних русских афонских старцев-отшельников, подвизавшихся на суровой Карули. Скончался он осенью 1981 года. Живя высокодуховной жизнью, постоянно простираясь мыслию к Богу, он стяжал истинное богомыслие. Плоды его богомыслия и есть нижепомещаемые записки.
О «прелести»
В духовной жизни, чтобы в «прелесть» не попасть, нужно жить «просто» — брать все, как оно есть, т. е. исходя во всех поступках своих из истинного положения дел и из своей меры. Об этом сказал преподобный Серафим: «добродетель не груша, ее сразу не съешь», т. е. желаемое человеком какое-либо духовное достижение нельзя достигнуть иначе, чем оно достигается вообще, по духовным законам («законно подвизаться»), а это очень связано с тем, чтобы знать свое состояние и свою меру и из нее исходить в своих трудах и усилиях, стремящихся к желаемому, иначе — начало всех «прелестей» — отсюда!
Не зная себя и потому не исходя в своей духовной жизни из наличного своего состояния и из своей меры, человек и вступает на ложный путь, что и есть начало «прелести».
Когда человек, не зная своей меры, не исходит из нее, тогда он «во истине не стоит» (как Господь сказал о диаволе), а следовательно, вступает в область фантазии и мечтания, а это и есть начало «прелести». «Прелесть» есть утрата истины» — определяет еп. Игнатий Брянчанинов. И эта утрата истины началом своим имеет утрату истины именно о своем наличном, внутреннем состоянии, тогда и начинает человек ошибаться в своих расчетах и планах о своей духовной жизни, ставит себе цели, не соответствующие его внутреннему состоянию и его потребностям (в истинном, как правильно и должно, по его состоянию и мере духовного его возраста), а берется за то, что ему хочется и представляется нужным. Молодое деревцо, недавно посаженное, не может дать плодов, нужно ему сначала возрасти, потом дать цвет, тогда уже и даст плод, т. е. в свое, законное время!
Читать дальше →
Вопрос — Какова природа счастья?
Рамана Махарши — Счастье — прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).
Читать дальше →
Писания («Падма-пурана») наставляют нас в том, что существуют десять оскорблений Святого Имени Бога, которых следует избегать.
Первое и самое тяжкое оскорбление: отзываться дурно о святых личностях, поносить их. Говорить дурные вещи о святых проповедниках божественного послания — величайшее оскорбление Шри Харинама, Святого Имени Господа Хари.
Второе оскорбление состоит в следующем: оскорбительно почитать Господа Шиву как отделенное, независимое от Господа Вишну могущественное живое существо. Господь Шива — вечный слуга Всевышнего.
Считать Шри Гуру, истинного духовного наставника, мирским существом — это третье оскорбление. Шри Гуру — проявление Господа. Тот, кто думает о нем как об обычном человеке, обречен на нескончаемые страдания жизнь за жизнью.
Четвертое оскорбление — хула на Веды и другие авторитетные писания. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек не должен допускать богохульных высказываний в отношении ведических писаний, но должен всегда относиться к ним с почтением. Не следует также проявлять какое-либо неуважение к писаниям других духовных традиций, в полной мере осознавая то благо, которое они приносят их последователям. Мы должны с почтением относиться к тем писаниям, что возвышают нас, усмиряя наше животное начало, а также к составителям этих писаний.
Считать славу воспевания Святого Имени Господа лишь хвалебным преувеличением — таково пятое оскорбление Шри Харинама.
Шестое оскорбление — считать Святое Имя всего лишь плодом воображения. Столь же оскорбительно рассматривать Святое Имя как находящееся на одном уровне со всевозможными священными символами. Святое Имя вечно и неотлично от Господа, поэтому человек должен испытывать к Нему величайшее почтение.
Седьмое оскорбление состоит в следующем: Святое Имя обладает удивительной силой искоренять грехи, но если кто-либо намеревается грешить и принимает прибежище Шри Харинама в надежде на Его очистительную силу (рассчитывая освободиться от последствий своих грехов, прибегая к воспеванию Святого Имени), то такое отношение оскорбительно.
Если воспевание Святого Имени почитается равным жертвоприношениям, отречению от всего мирского, религиозным обрядам, храмовому поклонению и любым другим проявлениям мирского благочестия, то это считается оскорблением. Таково восьмое оскорбление Шри Харинама.
Девятое оскорбление наносится, когда о славе Шри Харинама проповедуется неверующим.
Десятое оскорбление таково: если, узнав о величии Святого Имени, человек, тем не менее, остается полностью погруженным в ложные представления «я» и «мое» и не проявляет любви и влечения к воспеванию Святого Имени Господа, то он также наносит оскорбление.
Когда то я писал это...,,
Сегодня пришло Понимание, уже не умом,, а как внутреннее Понимание..(Присутствием в я -Есьм прибываю регулярно(как могу):))))) ), напомнившее тот опыт(выше описанный)… Как будто фокус восприятия сдвинулся глубже,, и я-Есьм, ощутилоь-Понялось, явно, как такое же сенсорное восприятие(зрени, слух,..),, мысль, эмоции, чувства… и т.д. ,, короче всё что испытывается при помощи эго -структуры..(и находится на этом мысле-берегу)Т.е. все эти ощущенческие дела, включая ощущение*главной мысле-мтки*я-Есьм, стали ощущаться чётче,, и как одна вымышленная кантора...(И в прибывании я-Есьм,, меньше стало требоваться *мысле -усилий.*)
Читать дальше →
Находясь на границе жизни и смерти, спроси себя,
действительно ли ты хочешь продолжать эту жизнь.
Ты жил всегда в ожидании лучшего,
но сейчас умирая, ты знаешь, что это была не жизнь,
а большая куча проблем и невыполненных желаний.
Ты просто погряз в этих проблемах,
безнадёжно пытаясь выбраться из них,
пока смерть не положила им конец.
Но твоё упорство продолжать такую жизнь поражает.
Даже на смертном одре ты думаешь о своих должниках,
не в силах простить их, не можешь оставить свой дом и детей без присмотра.
Ты хочешь остаться и продолжать сводить счёты с этим миром.
Однако, вопреки своим желаниям, тебя сейчас окружают родственники и друзья – люди,
которые пришли увидеть твой уход.
Не расстраивайся слишком, ведь это происходит с каждым человеком, а не только с тобой.
Таков закон природы, которая исполняет волю Бога.
Родившийся умрёт, умерший родится снова.
Если ты не уложился в делах за одну жизнь, то можешь продолжить в следующей.
Пока ты не осознаешь Бога и не разовьёшь желания вернуться к Нему,
ты не вырвешься из этого заколдованного круга.
Вырваться из круга рождения и смерти – это цель человеческого существования.
Но ты не знаешь об этом, потому и сетуешь на смерть, не соглашаясь с законами природы.
Ты думаешь, что она заберет у тебя самое дорогое – жизнь, но ты ошибаешься.
Жизнь души невозможно остановить и даже прервать на мгновение.
Не бойся и не упрямствуй – иди себе с миром туда,
куда указано тебе Богом, ведь другого пути нет.
.-.-----------
Не знаю кто сказал,, но сказано- хорошо..!!!
Игра света на чешуйках дракона!!!
или
Ночная дискотека в гостях у Дракона!!!
Поздравляю всех ищущих и спящих, идущих и стоящих, а также лежащих Здесь и Сейчас с Праздником Существования 11.11.11!!!
Сегодня состоялось потрясающее ночное шоу с участием Великолепного Дракона!
Это было потрясающе! Фейерверки, живой огонь, барабаны, радостные лица людей!
а также
САМ ВЕЛИКОЛЕПНЫЙ ДРАКОН в костюме с эффектом струящегося золота!
ЙА-ХУУУУУУ!!!!
P.S. Кто не получил приглашение — я не виновата!:)))))))))
БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ
Однажды, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:
Я — Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждою существа Я пребываю;
Я — начало и середина, и также конец всех существ.
Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.
***
Санджая сказал:
1
Ему (Арджуне), преисполненному сострадания
и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,
Эти слова сказал Мадхусудана: II: 1
Благой Господь сказал:
Читать дальше →