В. — Как познать себя?

Р.М. — Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно — субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них — «субъектом» — и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

В. — Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Р.М. — Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, — это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.

В. — Как и когда происходит растворение зримого?

Р.М. — Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект — «сила зрения», ум. Ум — создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном «я». Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.

В. — Способствует ли Вайрагья (бесстрастие) достижению этой цели?

Р.М. — Несомненно.

В. — Какова природа бесстрастия?

Р.М. — Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идёт по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, — и придерживаться последнего, — это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы «вылиняли» и утратили свой былой призывный блеск — это подлинная Вайрагья (дословно «обесцвеченность»).

Как буйно в медресе, и в кельях, и в церквах
Растут стремленье в рай и перед пеклом страх!
Но тот, кто разгадал и вызнал тайну Бога,
Не сеет сорняков в доверчивых сердцах.

*********************************************

Искатель истин, ты тратишь век земной,
Но удержать в руках не сможешь ни одной.
Вот так: пока вино не льем мы в кубок твой,
Живешь в неведенье-что трезвый, что хмельной.

В детстве у меня были волшебные друзья – мои мысли, а взрослые учили меня их практическому применению. Оказывается, их можно было посылать на разведку, и они возвращались с докладами о местах, куда иначе нужно было долго идти и проверять своими глазами. Удивительно, но они также могли заглядывать в следующий день и докладывать, что будет в будущем. Конечно, у взрослых это намного лучше получалось, судя по тому, насколько они уверенно говорили о таких далёких местах как “через месяц”, “в следующем году” или самое непонятное – “когда вырастешь”, разведчики у них были очень опытные и искусные.

Читать дальше →

Лао-Цзы продолжал свой путь.

В этот день он встал ещё до рассвета, устроился поудобнее на спине своего доброго белого ослика. Его ушастый друг, хорошо отдохнув за ночь, весело трусил по дорожке.

Вскоре они выехали на красивейшее место — на вершину пологого, как панцирь огромной черепахи, холма.

Прекрасные просторы открылись перед ними!

С вершины холма был виден восход солнца!

Лао-Цзы остановился, чтобы полюбоваться красотой восхода, и слез с ослика.

Медленно поднималось солнце, озаряя своим нежным светом туманные дали…

Хуан-Ди заговорил:

— Да, много тысяч лет назад люди видели восход солнца так же, как ты сейчас…

Но сегодня Я предлагаю тебе начать новую жизнь со Мной! Для этого ты должен ещё лучше познать Меня!

Немного погодя, Я буду специально обучать тебя погружению в Мой Прозрачный Покой: в прошлой твоей земной жизни Я тебя этому не учил. Поэтому тебе придётся ещё весьма сильно потрудиться в жизни этой.

Смотри, что Я буду предлагать тебе делать, — и при этом ощущай Меня всё время: пусть руки духовного сердца ученика постоянно обнимают Учителя! Учитель же открывает проходы достойному ученику в миры как Прозрачного Покоя, так и нематериального Огнеподобного Божественного Света, подобного по окраске и нежности свету утреннего солнца, которое ты сейчас созерцаешь.

* * *

— Посмотри: там, вдали, где небо как бы касается земли, есть видимая глазами, но не существующая в реальности линия. Это — горизонт. Ты можешь сколь угодно долго пытаться приближаться к нему телом, но таким способом ты никогда не дойдёшь до «края земли».

Вместе с тем, эта линия может открыть именно душе проход в миры Света, в те просторы, где обитают Дэ.

Если именно душой, сформированной из духовного сердца, заглянуть туда, за горизонт материального мира: туда, откуда как бы восходит солнце, — то открывается проход в нематериальный мир тонкости и Света! Это — Божественный Свет!

Лао-Цзы ощутил себя душой, свободной от «одежд» материального тела — и оказался там, откуда… рождался Свет! Этот Свет поднимался словно из «пропасти за краем плоской Земли». Там, в той «пропасти», в глубине, была — Бесконечность Божественного Света, подобная огромному, не имеющему границ Солнцу…

— Что мне теперь делать?

— Прыгай в этот Свет!

… Бесконечный Свет обнял его… Глубже, глубже — с помощью огромных рук великой теперь души… Он сам стал этим Светом — и смотрел теперь из Него, будучи Им, в ту сторону, где на границе мира материи — и миров Дэ стояло его материальное тело…

… Лао-Цзы сделал усилие и посмотрел вновь глазами тела. Пропасти видно не было… Взошедшее солнце ласкало и пригревало…

… Тогда он вновь вернулся в состояние медитации, подаренной Хуан-Ди. Сияющая Бесконечность предстала пред ним. Погрузившись в Неё и став Ею, он мог сам быть источником того Живого Божественного Огнеподобного Света-Любви!

… Стараясь не потерять это состояние, Лао-Цзы продолжил свой путь.

Ищущий, искомый, искание. Наблюдатель, наблюдаемое, наблюдение. Любящий, любимый, любование. Мыслящий, мыслимое, мышление. Сознающий, сознаваемое, сознавание. Внимающий, внимаемое, внимание и.тд В Едином триады неотдельны друг от друга. В относительном майя разделения. Человек чувствует неполноту и покоряется стремлению к целостности, идущему изнутри.Когда берётся только один аспект, то видится часть Истины. Например феноменальная наука обратила взор на наблюдаемое, благодоря чему возникла современная цивилизация, но сама эта наука признаёт, что она не в силах поднять до конца завесу тайны. Упор на наблюдателя породил религии с её идеей Наблюдателя, Бога. Но в конце концов никто из адептов любой религии не скажет вам, кто же этот Бог.Упор на аспект наблюдения (безличностная интроспекция) породил поток спонтанного самопознавания -йога, дзен, суфизм, адвайта. Упор на один из аспектов триады порождает разрыв и… чувство неполноты всплывает незаметно из неведомых глубин рано или поздно.Эйфория науки конечна, эйфория религии конечна, эйфория просветлённого экстаза также заканчивается при упорствовании в аспекте его породившем. Приверженец безличного наблюдения чувствует порой, что он нуждается в Боге, а также не может существовать без наблюдаемого (объектов мышления и действия). Религиозный искатель Вселенского Наблюдателя-Бога чувствует неполноту незнанием себя и оторванностью от мира объектов. Ярый же приверженнец наблюдаемого не может обрести в них удовлетворения, его объектом становится неведомый Ему Бог и может быть когда то Он откроется ему во внутренней интроспекции(наблюдении).
Познать себя, значит любой аспект триады соединилось с другими. Это Гармония равновесия, что есть блаженство, целостность, достаточность, полнота. Такое сознание уравновешивает все аспекты и не придаёт значение одному в ущерб другому. У таких людей духовность сочетается с рационализмом в мирской жизни, потребность в философском мышлении не вступает в противоречие с созерцательностью Покоя. Такой человек живой, ибо он сотрудничает с Жизнью в себе, даёт её течь через себя и есть сама Жизнь существуюшая лишь Единством всех тройственных аспектов.

И: Я практикую садхану вот уже двадцать лет, но не вижу никакого прогресса. Что мне делать? Каждый день с пяти утра я концентрируюсь на мысли, что только Атман реален, а всё остальное – нереально. Несмотря на почти двадцатилетние усилия в этом направлении, мне удается сосредоточиться не более чем на две-три минуты, после чего мысли начинают блуждать.

М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе или в чем-либо подобном нужды нет, ибо все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько размышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман.

И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний? Как отрегулировать жизнь во имя достижения контроля над своими мыслями?

М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем большим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атманом.

Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ритуалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны11.

И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует не­много, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

Джняни постоянно пребывает в состоянии бодрствования, ибо пробужден для вечного Себя. Джняни постоянно пребывает в состоянии сна со сновидениями, ибо мир для него – лишь очередное сновидение. Джняни постоянно пребывает в состоянии глубокого сна, ибо никогда не сознает, что «я тело».

блуждая по просторам инета---и вообще по одинокости существования---наткнулся на ваш чудесный сайт----где с удовольствием ---зависс)))

Если ты постиг всю Дхарму,
Хочешь передать потомкам
Продиктуй её всю ветру,
Он доставит куда надо.

Если нет больше желаний,
Любишь всех и сострадаешь,
Утром громко кукарекай
Ведь соседям на работу.

Если вдруг поперло так
Атман лишь повсюду видишь,
Сделай что-нибудь для эго
С Атмана ведь не убудет!