Для работы с этой энергией йогину необходимо начать с процесса покорности, а затем работать над принципом шуньята, над видением по ту сторону концептуализации. Он должен проникнуть сквозь заблуждение, видеть, что «форма есть форма, и пустота есть пустота», пока в конце концов он не преодолеет привязанность к переживанию шуньята и не станет видеть светоносность формы — живой, точный, красочный аспект вещей. При этом все, что он переживает в повседневной жизни благодаря чувственному восприятию, оказывается обнаженным переживанием, ибо оно непосредственно; между ним и «тем» нет никакой завесы. Если же йогин работает с энергией, не пройдя через переживание шуньята, эта энергия может стать опасной и разрушительной. Например, практика некоторых физических упражнений йоги, стимулирующих энергию практикующего, может пробудить энергии страсти, ненависти, гордости и других эмоций до такой степени, что он не будет знать, как с ними справиться. Писания рассказывают о йогине, совершенно опьяненном своей энергией; он подобен слону, обезумевшему от вина, который бежит на задних ногах не зная куда.

Учение тантры выше, чем простое преодолевание предубежденности трансцендентного подхода «форма есть форма», когда мы говорим о трансцендировании в традиции махаяны, мы имеем в виду трансцендирование эго. В тантристской традиции мы совсем не говорим о том, чтобы выйти за пределы эго; такая позиция чересчур двойственна; по сравнению с ней тантра гораздо точнее. Здесь нет вопроса о том, чтобы прийти «туда» или быть «там»; тантристская традиция говорит о пребывании «здесь». Она говорит о трансмутации; при этом широко используется аналогия с алхимической практикой. Например, не отвергается существование свинца; но свинец трансмутируется в золото. Вам совсем не нужно менять его качество как металла; вы просто должны его трансмутировать.

Тантра — синоним дхармы, пути. Функция тантристской практики заключается в трансмутации эго. Слово «тантра» означает «непрерывность». Путь тантры подобен нити, соединяющей отдельные бусинки; а сами бусины — рабочая основа практики тантры, т.е. пять скандх, или пять составляющих элементов эго, а также изначальный потенциал будды внутри нас, первичный разум.

Тантристская мудрость низводит нирвану в сансару. Это может звучать несколько ошеломляюще. До того, как достичь уровня тантры, мы стараемся оставить сансару и прилагаем усилия для достижения нирваны. Но в конце концов мы должны постичь тщетность усилий и затем стать полностью едиными с нирваной. Чтобы действительно подчинить энергию нирваны и затем стать едиными с нирваной, мы нуждаемся в сотрудничестве с обычным миром.
Читать дальше →

Из главы: В поисках потерянного «Я»

Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся.
В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом, и тем не менее ищет Брахман. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И тем не менее, тот кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.
Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – это то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.
Когда Явное и Тонкое Тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние Причинного Тела, которое есть состояние «Забытья». Оно есть человеческое Неведение как таковое. Чтобы искоренить это Неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана». Так что, искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, Тонкое Тело будет только расти. Когда Тонкое Тело разрушается, и подходишь к Причинному Телу, тот кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта не приходит в устойчивое состояние в Причинном Теле. Вместо этого он он выталкивается обратно в Тонкое Тело силою Причинного Тела, и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.

Люби себя круглые сутки,
Как тех, кто тобою любим.
Люби свои глупые шутки
И мудрость, подобную им.

Люби себя ежеминутно,
Как тех, кто возлюблен тобой,
Люби себя нежно, распутно,
Невинно, как лодку — прибой.

Люби себя — как на прощанье,
Прощай себе мелочь обид,
Чьё, надо сказать, верещанье
Неслабые судьбы дробит.

Люби, как творение Божье,
Себя, моя радость, себя.
Ничтожен, кто Бога тревожит,
Себя самого не любя.

В том то и дело, что «ты» и «свобода» вещи не совместимые!..
«Ты» вообще не существуешь без «связанности» некой функцией…
Потому что «ты» — это пустышка, фикция!..
А присвоение некой функции — «тебя» оживляет!..
И появляется почти реальный «функционер»!..

Вернер – учитель недвойственности родом из Швейцарии. Его Учитель — Амма из Кералы. Под ёё руководством, Вернер 15 лет медитировал в пещере.
Как-то раз его спросили «Достигли ли вы просветления?» Он ответил: «Нет, я просто осознал, что никогда его не терял».
Постоянно живет в Тиру, в доме с красивым видом на священную Аруначалу.
На крыше этого дома проводит сатсанги для всех желающих.

***

В: Здесь (в Тиру) столько Гуру! Как распознать фальшивых Гуру?

Вернер: «Как распознать ненастоящего Гуру?» Ха-ха-ха!… (отсмеявшись) Вам не удастся сделать это на уровне ума. Если я дам вам список признаков, все они могут быть ошибочными. Не стоит вам так волноваться о том, чтобы распознать фальшивого гуру. Единственное, что необходимо — это ваша искренность. Чем более открыто ваше сердце, тем чаще вас будет приводить туда, где вам необходимо оказаться. И в тот момент, где бы вы ни были и с кем бы вы ни были, вы можете получить то, в чём нуждаетесь и если однажды вы придёте к выводу, что определённые вещи в учении того или иного Учителя не очень подходят вам, то всё равно быть может в тот момент тот гуру был настоящим. Не волнуйтесь об этом. Перестаньте бегать по кругу крича «ГДЕ ЖЕ Я НАКОНЕЦ ПОЛУЧУ ЭТО?!» Пока вы бегаете так, подобно голодному призраку, надеясь, что наконец-то, вот сейчас я иду на правильный сатсанг и кто бы там ни был, но он ДАСТ мне это! Тогда вы просто обязательно найдете себе проблемы. Может быть вы даже получите какие-то переживания, какие-то новые идеи о себе — как выводы из этих переживаний — и, быть может, через какое-то время вы обнаружите себя среди еще большего количества проблем, чем если бы у вас не было этих переживаний…

Просто напомните себе, что Истина уже присутствует — внутри вас. Не то чтобы кто-то где-то хранил её для вас. И стремитесь всем сердцем к Полной Реализации, которой вы являетесь. Не нужно стремиться стать кем-то или найти кого-то, у кого это есть, тогда как у вас — нет…

И тогда, если вы чувствуете, что в вас что-то резонирует, то вы можете пойти туда. И открыться в этой невинности. И если в тот момент будет необходимо, чтобы вы развились дальше, то одна ваша искренность сама создаст такие обстоятельства, которые обеспечат ваше развитие.

Но пока вы думаете «о боже, столько Гуру, мне нужно их всех посетить, и если я не побываю у каждого из них, может оказаться, что я что-то упустил, а если схожу к каждому, то что-то получу», тогда… хе-хе… тогда вы просто напрашиваетесь на неприятности.

До того, как я пришел к Амме, которая стала единственным Учителем, благодаря которому я перестал бегать по учителям, у меня была целая вереница учителей. И я всегда очень многое проецировал на них. И однажды я пришел к заключению, что, быть может, их ответы не были такими хорошими, как я предполагал. Но тем не менее, оглядываясь назад я очень благодарен каждому учителю, которого я встретил, потому что через них я получил то, что мне нужно было в тот момент. И когда это было необходимо, обстоятельства сами по себе складывались таким образом, что я двигался дальше.

Так что не волнуйтесь об учителях. Обратите внимание на вашу искренность, на стремление познать Реальность, а не на эту игру в духовность. Если вы держитесь этого стремления, оно будет вести вас. Вместо того, чтобы тыкать пальцем «этот прав», «этот прав», «этот неправ» и «этот не прав» — забудьте обо всех этих гуру. Ваш Последний и Высший Гуру — это вы сами. И если какой-то гуру встретится вам на пути и скажет «Посмотри — это ЗДЕСЬ», то в этот момент вы получите именно то, что вам необходимо. И в этом работа гуру. Не в том, чтобы создать что-то новое, чего у вас нет, но в том, чтобы среди всех этих игр, в которые вы играете, тем или иным способом равернуть ваше внимание обратно к вашему собственному Сердцу, к Бытию. Гуру говорит ученику «Посмотри, это здесь! Это УЖЕ здесь! Просто посмотри в правильном направлении!»

Благодаря серии обстоятельств, инициированных, очевидно, не мной, я обнаружил себя в роли духовного учителя. В результате последние примерно десять лет меня приглашают заинтересованные люди и группы людей со всего мира, чтобы я говорил о том, о чем говорить невозможно. Это странная работа, но, видимо, не страннее, чем обязанность убирать помет голубей со статуй в сквере или записывание Сутры Лотоса на зернышке риса.

Больше всего вопросов мне задают о Просветлении. Сами вопросы показывают, сколько неверной информации и фантазий окружают эту тему. Если вас увлечет чтение этой книги, вы найдете примеры всевозможных вопросов, которые интересуют людей о Просветлении. Мои ответы, хотя и различны, тем не менее, всегда сходятся к единственному указателю:

Просветление – это не присутствие, а отсутствие чего-то.

За этим следует логический вопрос: «Что же это, что отсутствует?» И здесь мы переходим из царства относительного знания и науки (где чувствуем себя комфортно) в аморфную область мистики (где часто чувствуем себя неуютно). Таким образом, область мистики – менее приятное место, и большинство людей туда не заглядывают. Я назвал это «что-то», которое отсутствует в Просветлении (которое, как вы можете обнаружить, есть Ничто), ложным чувством авторства. Признаю, что «ложное чувство авторства» — довольно громоздкий термин. Многие годы я пробовал другие термины: «я», эго, думающий ум – лишь некоторые из них, но все они, как оказалось, несли в себе семя непонимания и путаницы. Поэтому, мне кажется, что хотя бы на время нам всем придется довольствоваться ложным чувством авторства, чтобы указывать на то, что отсутствует в человеческом существе, которое мы называем просветленным.

Поскольку вы читаете эти строки, можно предположить, что у вас есть хотя бы легкий интерес к теме Просветления. Тогда у меня к вам вопрос: «Каким вы представляете себе Просветление? Если бы вы достигли Просветления, какой, по-вашему, стала бы ваша жизнь?»

Я призываю вас ненадолго прервать чтение и поразмышлять об этом.

К счастью, диалоги на последующих страницах помогут развеять некоторые наиболее компрометирующие фантазии о Просветлении и Просветленных существах. Если вы набросаете некоторые свои мысли по поводу заданного выше вопроса и перечитаете их после прочтения этой книги, вы удивитесь, насколько изменилось ваше понимание. Кто знает? Может быть, сам этот процесс окажется Просветляющим…

Уэйн Ликермэн
Эрмоза Бич
Март 2009 г.

Шунрю Судзуки «Наслаждайтесь жизнью»

Материал представляет собой перевод лекции Шунрю Судзуки «Enjoy your life», которая читалась в день посадки Аполло 11 на Луну, из книги «Not Always So».

«Единственный путь – это наслаждаться своей жизнью. Даже практикуя дзадзэн, считая дыхание как улитка, вы можете наслаждаться своей жизнью, и, наверное, даже намного больше, чем если бы вы слетали на Луну. Вот почему мы практикуем дзадзен. Ваш стиль жизни не так важен. Самое важное – это уметь наслаждаться жизнью и не быть одураченными разными вещами».

Если вы пойдете в библиотеку, то увидите много книг, в которых найдете наши человеческие знания, которых так много, что их почти невозможно все познать. Сейчас кто-то собирается высадится на Луну. Вообще-то, я не знаю ничего о том, как мы добираемся до Луны, или что мы будем чувствовать, когда туда долетим. Для меня это не столь интересно.

Я хочу поговорить о путешествии на Луну, но у меня не было времени, чтобы узнать что-нибудь о нем. Поэтому, если я буду говорить о путешествии на Луну, вы подумаете: “Он такой незнающий”. Люди, которых я увижу сегодня или завтра, могут говорить о путешествии на Луну, как будто они все о нем знают. Если я вижу, что они говорят на эту тему, но на самом деле им это не интересно, то я не испытаю к ним особого уважения.

Этот первый человек, который высадится на Луне, может гордиться своим достижением, но я не думаю, что он большой герой. Я не знаю, как на счет вас, но мне так не кажется. Он, наверное, станет большим героем на телевидении, и к нему будут относиться подобным образом за его достижения. Если мы подумаем об этом, мы тут же поймем, как важно практиковать дзадзен. Вместо того, чтобы добиваться какого-нибудь успеха во внешнем мире, мы стараемся ощущать ежедневные моменты нашей жизни более глубоко. Это — цель дзадзена.


Читать дальше →

4.Дао всенаполняюще

Материал, из которого состоят сны

Дао всенаполняюще,
Но при этом не переполняется.
О неуловимое! Существующее извечно!
Непостижим твой Исток!

Бог бессущностен. Бог не знает Себя. Ни в качестве Бога, ни в качестве Не-Бога. Иисус сказал на кресте: «Свершилось». В этот момент не было различия между Ним и Богом.
То, которое есть любовь, не знает любви. Любовь присутствует там, где нет любящего и любимого. Где Ты являешься Тем, что Ты есть. Где Я, или все то, что Ты называешь «Богом», есть То, которое есть Ты.

То, которое есть Твоя (истинная) природа, не может быть найдено. Все то, что Ты можешь найти, Ты снова потеряешь. Но красота Твоей (истинной) природы в том, что, «теряя», Ты не теряешь ее и точно так же, «обретая», не можешь вновь обрести ее. «Потеря» — это сон. И «обретение», сколь бы сказочно прекрасным оно ни было, — тоже всего лишь сон. Сплошное торжество сна. И во всех этих грезах Ты остаешься материалом, из которого состоят сны. Вот и попробуй-ка найди его.