29 февраля 2012, 16:00

У страха глаза...

Листала старую тетрадь и обнаружила рассказ, написанный году в 1998. В общем-то автором сюжета была моя бабушка. Вернее эта история имела место быть на самом деле. А бабушка рассказала ее мне. А я вспомнила и описала несколько облагородив литературно.

У страха глаза...
На город опустился вечер. Люди почтенного возраста суетливо сновали по улицам, дабы завершить запланированные на день дела и вовремя лечь спать, согласно устоявшемуся за многие годы распорядку. Все реже можно было увидеть лица, озабоченные жизненными проблемами. На улицы вышла молодежь. Освободившись от скучной обязанности быть в дневное время такими как все, уже не дети, но еще лишенные жизненного опыта ребята, показывали себя кто во что гаразд. Спиртное разжигало самолюбие и парни поводили плечами, окутанные взглядами девушек, полных обожания.

Самая большая и шумная компания, которая стихийно сформировалась в центре городка с шумом и гамом двинулась к окраине. Веселясь и выкрикивая непристойности молодежь очутилась возле старого заброшенного кладбища. Вид покосившихся крестов подействовал отрезвляюще. Девушки ёжились и старались держаться стайкой. Даже парни стали говорить в полголоса.

Один из ребят, претендующих на звание лидера, вдруг громко захохотал и выругался. «Трусы вы все. Жалкие, мелкие трусы.» Из толпы донесся насмешливый голос. «Ух ты какой смелый нашелся. Может пойдешь погуляешь по кладбищу в одиночестве?» «И пойду, и не только погуляю…» Его взгляд упал на молоток и ржавые гвозди, давным-давно кем-то забытые возле кладбищенского забора. «Вот сейчас пойду и забью гвоздь в крест»: вдруг вырывается у парня, и он умолкает, слегка испугавшись такой перспективы. Но отступать уже поздно. Подбадривая сам себя, молодой человек крадучись пробирается по кладбищу, и ругая себя последними словами пытается не споткнуться и не упасть.

Вот и крест, большой, иссохший и покосившийся – он нависает как перст судьбы, осуждающе и угрожающе. Плюнув три раза через левое плечо, парень решительно, одним ударом, вколачивает гвоздь посредине креста. Звук удара эхом разносится среди кладбищенской тишины. Молодой человек, судорожно сглотнув слюну, пытается вытереть пот, градом катящийся с его лба, но вдруг, с ужасом понимает, что неведомая сила держит его руку на кресте… Держит намертво… У парня темнеет в глазах, сердце колотится в груди и… разрывается…

Утром компания, тесно прижавшись друг к другу, тихонько пробирается по кладбищу и видит, что их товарищ полусидит возле старого кладбищенского креста. Рукав его куртки намертво прибит гробовым гвоздем по самому центру старого иссохшего дерева…
25 февраля 2012, 10:10

Простить и забыть


Люди просят Бога о прощении. Но поскольку Бог — это всё и все, кого Ему прощать? Прощение соз-данного уже было дано Его актом творения. Но люди по-прежнему просят Бога о прощении, и Он прощает их. Но они, вместо забвения того, за что просили прощения, забывают, что Бог простил их, и вместо этого помнят то, за что их простили, и таким образом лелеют семя греха, и оно снова приносит свой плод. Снова и снова они умоляют о прощении, и снова и снова Мастер говорит: «Я прощаю».

Читать дальше →
24 февраля 2012, 19:08

Видящий и видимое состоят из одного материала восприятия

Если рассмотреть повседневную жизнь, ее ежедневный сценарий, суть нашей реальности есть знания, действия, которые сформированы на восприятии, обусловленном умом. Др. словами, мы принадлежим знанием, которые сформированы чувствами, мыслью, опытом. Оно фиксируется в памяти, в подсознании. Присутствие сознания, как присутствие электричества, включает систему инстинктов и рефлексов, механизмы тела и ума, которые создают реальность повседневной жизни. Рефлекс восприятия, обусловленного памятью, формирующий реальность данности — есть настоящее. Мы — знание в определениях ума и тела в определениях чувств. Сознание, первичное для определений ума и чувств в повседневной жизни — не сформированное на ментальном уровне различение. В обычном состоянии человек поглощен рефлексом тела и ума. Он не пробужден к собственной природе, свободной от рефлексов и инстинктов. Пробуждение к природе собственного сознания возникает как результат духовных состояний либо духовной практики.

Духовное от психологического состояния отличается состоянием осознанности, при котором отсутствует система контроля состояния сознания через мысль. Т.е. отсутствие психологического времени. Чтобы сознательно находиться в таком состоянии, нужно различение. Его суть – поглощение умом или психологической активностью состоянием внутреннего внимания. Чтобы выйти из под контроля ума, времени, мысли нужна осознанность того факта, что психологическая активность ума не создается вашей активностью.

А поэтому процессы ума не могут контролироваться вами, но могут контролировать вас.

Они предназначены для действий и по сути действиями и являются. Если вы — ум, то вы воспринимаете себя только через призму действий и следствий. Вы становитесь умом и контролируетесь им, если подчиняетесь вере, убеждению, знанию, что вы создатель собственных чувств, мыслей, действий и следствий. Отсутствие внутреннего внимания, которое регистрирует факт самопроизвольного процесса образования вашего знания о себе посредством механизма ума, является состояние отождествления с умом. В таком состоянии вы знаете себя только через ум, а, следовательно, вы принадлежите уму с его механизмом дуальности, выбора, комплекса предпочтения, становления, который является фундаментом конфликта. Неспособность такое состояние уравновесить выражается в виде непрекращающегося потока мысли. Таким образом, отождествление с умом – есть представление о том, что вы есть автор собственного содержания, характерного для ума и поглощение мыслью – есть результат, следствие отождествления как потребность в равновесии, который ум организовать не может. Такое состояние называется тамастическим, затемненным, конфликтным. Выход из этой поглощенности отождествлением в результате духовных практик. Их суть – освобождение внутреннего внимания от идеи, посредством которой ум поглощает ваше внимание. Этой идеей является, что вы существуете только через знания, выраженные мыслью и чувством. Обусловленность умом – это знание, посредством которого вы определяете кто вы. Но ваше сознание первично для знания. Не вы принадлежите знанию, а знание принадлежит вам. Вы можете существовать без знания, просто быть. Знания без вас не могут. Быть – это не быть чем-то. Это как зеркало — вы и есть это знание, не имеющее определение знание, и если смотреть на ум, то не выраженное чувством и мыслью. Когда бытие обращается к объективности – рождается ум. Это как будто вы смотритесь в зеркало. Вы есть – это бытие, но что вы есть – это отражение в зеркале. Ум – это зеркало. Оно создает отражение, которым вы называете себя. Когда это становится рефлексом или привычкой – это называется отождествлением. Избавление от этой дурной привычки — всегда определять себя через ум — пробуждает вас к пространству своей внутренней природы, чем и является медитация.
20 февраля 2012, 05:32

Махашиваратри

Сегодня с 9-00 до 21 февраля 9-00 великий праздник Махашиваратри. Присоединяйтесь!

«МАХА ШИВАРАТРИ
Природа без перводвигателя бессильна. Видимое — это всего лишь отражение Реальности, Ишвара — лишь отражение Брахмана, Разума, стоящего за всяким Осознанием. Шиваратри побуждает нас постичь эту основополагающую истину и строить жизнь в свете этого постижения.
Милость Бога нельзя завоевать умственной эквилибристикой, йогическими прогибами или аскетическим воздержанием. Ее можно заслужить только Любовью, которая нерушима, не нуждается в вознаграждении, не ставит условий, с радостью платит дань Вселюбящему. Только Любовь может преодолеть препятствия, какими бы многочисленными и сложными они ни были. Нет силы более могущественной, чем красота, нет блаженства более полного, чем любовь, нет радости более животворной, чем бхакти, нет триумфа более славного, чем преданность.
Шиваратри отмечают каждый месяц на четырнадцатые сутки его темной половины, когда у Луны, верховного божества человеческого ума, остается всего одна ночь перед тем, как она уйдет в небытие и перестанет возбуждать ум. Ночь четырнадцатых суток месяца марга названа Великой (Маха Шиваратри). Это — священный день, в который Шива принял образ Лингама для блага ищущих. Поклонение Шиве служит для обретения Мудрости (Джнаны). Веды советуют: Джнана махешварад ичхад, „Созерцайте в этот день и в эту ночь Атма лингу, Джьоти лингу, то есть символ высшего Света Мудрости, и убедитесь, что Шива пребывает в каждом из вас“. Пусть это видение просветит ваше внутреннее Сознание. Внешний ритуал предписан только для уяснения внутреннего послания. Но человеку свойственно предпочитать легкий путь соблюдения внешних формальностей вместо того, чтобы идти путем внутренней дисциплины и непосредственного переживания.»
13 февраля 2012, 10:38

Стивен Волински - Что есть перед Я ЕСТЬ (4)



Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.
21 января 2012, 11:57

Драгоценные четки бодхисаттвы

Эта тема обсуждалась на форуме в 2010 году. Вот адрес:http://forum.sathyasai.ru/topic/8809/. Если есть желание, можно продолжить обсуждение здесь.

А́ТИША (санскр. — Сверхвладыка, Выдающийся; другое имя — Дипанкара Шриджняна, или Светильник великолепного знания): 982—1054, индобуддийский мыслитель.
С 1042 в Тибете, способствовал возрождению буддизма. Перевел на тибетский язык 11 текстов школы мадхьямика по логике и Абхидхарме; автор комментария к сутрам
Праджня-парамиты и 25 самостоятельных трудов в т. ч. 13 по тантризму.
Два его произведения «Светоч на Пути Просветления» и «Драгоценные четки бодхисаттвы» имеют первостепенное значение для последующих школ. Атиша также проповедовал учение Калачакры (Колесо времени) и создал известную систему тибетского летосчисления из 60-летних циклов.
Согласно жизнеописаниям, Атиша прославился еще в Индии (в Бенгалии), где к 30 годам приобрел известность знатока большинства буддийских и индуистских школ. Затем учился тантре у мастера йоги Наропы и таким образом смог соединить в своей деятельности три исторических направления буддизма: хинаяну, махаяну, ваджраяну.
Такой подход стал определяющим в формировании новых школ Тибета — кадампы, основанной последователем Атишы Дромтеном (Brom ston) и вышедшей из нее в 15 веке гелугпы.
Интеграции всех буддийских практик посвящен пользующийся до сих пор огромным влиянием трактат Атишы «Светоч...» (рус. пер.: Атиша. Светоч на Пути к Пробуждению. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. / Цонкапа. Большое руководство к этапам Пробуждения. Т. 2. СПб., 1995. С. 133—145), в котором он учит приступать к тайнам тантризма и упражнениям в глубинах сознания постепенно, опираясь на нравственную дисциплину, сострадательное отношение к окружающим и интуитивную мудрость.

АТИША

«ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ БОДХИСАТТВЫ»

1. Поклоненье Великомилосердному!
Поклоненье ламам!
Поклоненье божествам (моей) веры!

2. Отринь все сомненья,
К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!

3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод)
Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
Трижды днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).

4. Открывай свои недостатки (ньес),
Но не ищи заблуждений ('кхрул.ба) у других!
Скрывай свои достоинства (йон.тан),
А достоинства других — прославляй!

5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
Будь благодарен благодетелям!

6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по),
Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!

7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
Облачись в смиренномыслие!
Оставь неправильный образ жизни
И живи согласно Дхарме!
8. Оставь все богатства (занг.зинг),
Укрась себя драгоценностями благородных!
Оставив общение ('ду.'дзи),
Пребывай в уединении (дгон.па)!

9. Откажись от пустословия,
Постоянно укрощай свой язык!
Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
С почтеньем служи ему!

10. И обладающих Глазом Дхармы,
И начинающих (новичков),
Цени словно Учителя (стон.па)!

11. Всех, кого ни встретишь, цени
Словно родителей, детей иль племянников.
Оставь любителя греха (сдиг.па),
Держись друга добродетели (дге.ба)!

12. Отринь ненависть и зломыслие!
Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!

13. Вожделеньем не обретешь благих существований,
Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
Где б ни увидел благую Дхарму —
Туда устремляйся с энтузиазмом ('бад)!

14. Начатое первым первым и завершай!
Тогда все благополучно исполнишь.
Иначе ты не завершишь
Ни того, ни другого!

15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
И потому возникает чувство высокомерия,
То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
И вспомни наставленья учителя!

16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание (бсгом) обоих (т.е. «я» и дхарм).
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!

17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!

18. Пребывай в пустыни на краю леса.
Упрячь себя Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!

19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
То порицай себя
И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)!

20. Когда встречаешься с другими,
Беседуй с ними миролюбиво.
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!
21. При встречах с другими оставь скаредность,
Находи радость в щедрости
И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!

22. Дабы пощадить сердце других,
Оставь всяческие споры (рцод.па)
И будь всё время терпим.
Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
Всегда будь постоянен и надежен!

23. Перестань презирать других,
Но будь всегда с ними вежлив!
Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг),
Будь сострадателен и благожелателен!

24. Не создавай ложных представлений о Дхарме,
Но стремись к тому, что тебе подобает.
Посредством десяти благих деяний Стремись [к Дхарме] днем и ночью!

25. Что ни сделал благого в течение трёх времен,
Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
И эту благую заслугу отдай всем существам!
Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)!

26. Если действовать так — завершишь
Накопленье благой заслуги и мудрости,
И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).
Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
То достигнешь несравненного Пробужденья!

27. Вот семь драгоценностей:
Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).

28. Эти святые драгоценности —
Семь неисчерпаемых драгоценностей,
Их проповедуй только людям.
Когда ты в обществе — следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
Когда один — следи за умом (семс.ла.бртаг).

Перевод с тибетского Б.Загуменнова
19 января 2012, 18:46

Мысль дня от 19 июня

«Мысль дня, четверг, 19 января 2012 г

Рассмотрим пять элементов, из которых состоит Вселенная. Текучесть и прохлада — это дхарма воды. Горение и свет — это дхарма огня. У каждого из пяти элементов есть своя уникальная дхарма. Человек должен следовать человеческим качествам, животное — качествам, присущим животным. Это защищает их от деградации. Если огонь не будет гореть и светить, то будет ли это огонь? Для того чтобы огонь можно было назвать огнём, он должен выполнять свою дхарму. Если он не будет делать этого, то останется безжизненным углём. Подобно этому, человеку свойственны некоторые естественные характеристики, которые являются дыханием его жизни. Человека можно назвать человеком только тогда, когда в нём присутствуют эти качества. Для того чтобы сохранить и развить человеческие качества и способности, он должен вести себя в соответствии с определёнными правилами и культивировать определённые мысли. Это называется дхармой. Эти качества невозможно обрести извне, их нельзя уничтожить. Это ваша истинная природа, в этом ваша уникальность.»

Правила поведения, о которых говорит Свами, на нашем праязыке называются Нрав-ственность. Это Варна-дхарма для различныз возратных групп.
Валун на берегу лесного озера пример праведности, ибо исполняет свою дхарму, набирается опыта в данной форме.