Когда я в своё время «увлекался» христианством, я пытался найти, так сказать, более «чистое» и «правильное» его течение. Адвентисты, протестанты, лютеране, евангелисты, православные…во всем этом копался и пытался понять, что не так со всеми ими. Чем то от них «попахивало», а чем, понять не мог. Думал сначала, что дело или в их лидерах, которые «погрязли в мирском» или в неверном толковании «слова» с через чур уж остервенелой преданностью традициям.
Но фсё оказалось проще )))). Я пытался понять, что не так с домом, а нужно было «зрить в корень», т.е. на фундамент.
Весь этот христианский дом, просто на просто выстроен на СТРАХЕ.
Любой христианин БОИТЬСЯ не унаследовать Царство Небесное (Рай). Любой христианин БОИТЬСЯ своими поступками «прогневать» или «разочаровать» или «обидеть» (это в зависимости какая конфессия) Бога и в связи с чем опять не попасть в Рай. Любые действия христианина по отношении к «мирянам», их «спасения» и т.д., продиктованы тем же СТРАХОМ, быть осужденным высшей силой при не выполнении этих обязанностей. Но даже как будто этого страха мало, они БОЯТЬСЯ потерять милость Бога даже при жизни. Т.е. лишиться всех тех «бонусов» которыми, по их мнению наделил их Бог, в тот момент, когда они к нему «пришли».
Когда я это заметил, всё стало на свои места. Вот что было, по моему мнению «не так» в современных христианах. И я понял чем от них «попахивало» если можно так сказать – фальшью, лицемерием. Они рассказывают про любящего Бога, пугая проклятьями и сами их же боясь, а также боясь, посылающего эти самые проклятья «любящего Бога».
О какой любви может идти речь при таких «отношениях» с Богом?
И это применимо ко всем религиям без исключения. То же самое в Исламе, в Буддизме, у Кришнаитов и всех, более менее организованных религиозных течениях. В Буддизме страх конечно несколько более «специфичен». Там они боятся испортить свою Карму и застрять ещё на пару тройку тысячелетий в колесе Сансары.
Но самое парадоксальное, что только СТРАХ позволяет вообще что либо организовать. Забери у всех религий страх и они рассыпятся как карточный домик. Докатилось до того, что они СТРАХ назвали ЛЮБОВЬЮ и начали такую вот «любовь» нести в мир.
Любовь не возможно организовать, потому что она не имеет очертаний, правил и условий.
«ТАМ ГДЕ СТРАХ, МЕСТА НЕТ ЛЮБВИ.»
Вот такие вот размышления…Конечно может быть я смотрю на фсё это дело несколько «однобоко». Я прекрасно понимаю, что везде есть исключения. Но общий вектор СТРАХА, мне кажется, всё таки присутствует во всех религиях и религиозных течениях.
Да и в «социальной» жизни именно он, так же является основой. Но это уже тема другого блога. )))
А вы как считаете?

Я узнаю Тебя в каждом мгновении…
Я Узнаю Тебя в каждом проявлении…
Я Узнаю Тебя в каждом…
Тебе не скрыться от меня…
Я Узнаю, Тебя…
Светит Солнце, и играет музыка…

Когда я впервые услышал от Тебя Любимый Мастер, «Я познается только через Абсолютное ТОЖДЕСТВО» я ничего не понял))))
Теперь ЭТО ТОЖДЕСТВО, ФАКТ…
Но я по прежнему не понимаю ТЕБЯ))))))))
ЛЮБОВЬ не нуждается в понимании…
МИЛОСТЬ ЗДЕСЬ!
СПАСИБО!

ТЕБЕ

Кто бы ты ни был, я боюсь, ты идешь по пути сновидений,
И все, в чем ты крепко уверен, уйдет у тебя из-под ног и под руками растает,
Даже сейчас, в этот миг, и обличье твое, и твой дом, и одежда
твоя, и слова, и дела, и тревоги, и веселья твои,
и безумства — все ниспадает с тебя,
Читать дальше →

В:
когда понимание между людьми происходит?
когда я чётко воспринимаю и понимаю мир человека (его мировосприятие и ценности), не предъявляя к нему претензий, без ожиданий, с сердечностью здравого смысла, то говорю свои мысли на его языке, используя и свой….и ещё яснее, то есть, ясно сам воспринимаю, думаю ясно.
Как так? а чтоб запомнить иностранное слово надо 30 секунд «зрелого» (спокойного ясного) внимания. а мы торопимся. также и с восприятием-пониманием всего.
О:
Все торопятся, потому что имеют готовые описания, упакованные в копилку памяти-опыта. Поэтому в основном все видят не то что есть, а смотрят сквозь призму своих прошлых описаний. А что бы видеть то что есть надо на это какое то время хотя бы посмотреть внимательно! Если такое смотрение происходит без суеты мыслей, без эмоциональных аффектов с ясным сознанием в котором мы не захвачены сами собой, то объект может быть правильно отражён в сознании. Описание должно приходить в последнюю очередь, но не как завершённая истина. Описания это карта местности, но не сама местность. Нужно иметь сознание всегда готовое выйти за границы собственных описаний в прямое видение истины.
Можно сказать так, что понимание происходит, когда человек ничего не ждёт от этого понимания, а также не думает, что он понимает кого-то. Понимание рождается вне времени и пространства в том месте где эго хотя бы на время отсутствовало — это Сердце, сознательная и блаженная основа всего.
Любовь непривязанная способствует пониманию и приятию. Любовь эгоистическая лишь сортирует в сознании объекты любви и не-любви.
Непривязанную любовь нельзя культивировать или создавать — она сама основа нашего бытия и есть всегда. Мы можем лишь наблюдать где, какими описаниями мы поставили границы на пути Любви.

В: Часто, когда я жду конца рабочего дня, меня охватывает томление. Всё это доставляет невыносимое страдание. Тоже бывает, когда я жду автобус на остановке. Когда я сажусь в него, то не могу дождаться, когда же я доеду! Всё это терзает и отупляет мой ум. Не могли бы вы помочь?

О: Именно поэтому большинство из нас оказываются измотанными к концу рабочего дня, и с годами жизнь начинает так тяготить.

В: Похоже, это так и есть. В чём причина и есть ли выход? Почему ожидание так связано со страданием?

О: Потому что, чувствуя себя отдельными существами мы видим мир сквозь призму субъект-объектных отношений. Отделённость субъекта от объекта уже страдание. Субъект жаждет объекты, но между ним и желаемыми объектами всегда есть расстояние в виде времени, обстоятельств, людей. И что же делает субъект?

В: Очевидно он стремится преодолеть расстояние, отделяющее от желаемых объектов.

О: Конечно, и в случае с ситуациями ожидания, где время главное препятствие. Как же вы лично преодолеваете это препятствие?

В: Ну, стремлюсь занять чем-нибудь свой ум, чтобы убить время. Стремлюсь увлечься чем-нибудь.

О: То есть заполняете пропасть новым объектом, который бы поглотил на время сознание?

В: Ну да, стараюсь читать что-нибудь, с кем-то говорить или поиграть во что- то на компьютере.

О: Ну и как это помогает полностью избежать скуки, томления и нетерпения?

В: Это временно отвлекает. Но многое из этого я проделывал тысячи раз и это порядком наскучило. И чувствую, что нетерпение по поводу самого желанного объекта, от которого я отделён, всё равно остаётся.

О: Итак пропасть между субъектом и объектом остаётся. Мы занимаемся как субъекты всё время тем, что ищем объекты для удовлетворения чувств, но получаем лишь новое нетерпение.

В: Да какой то замкнутый круг получается.

О: Точно, непрерывное страдание!

В: Есть ли выход? Как вы поступаете, когда куда-нибудь идёте или стоите и ждёте транспорт или очередь в банке? Как вы боритесь с нетерпением?

О: Я никуда не спешу. Я всегда здесь. Даже если нужно, что-то ждать Я всегда здесь. Я пребываю в мире и блаженстве истинной природы, в Я., То есть субъект не ищет объект. Так как Я и объект, и субъект одновременно, то это Я не страдает от кажущегося отсутствия объектов удовлетворения чувств. Это Единое Сознание есть всегда. Оно есть Целостность, самосущее Блаженство.

В: Но ведь промежутки между двумя объектами заполняются чем-то?

О: Их попросту нет! Есть лишь непрерывность Естественного состояния. Два события и промежуток между ними лишь связанная условность ума.

В: Как же ощущается течение времени?

О: Никак. Это время без времени. Время останавливается для того, кто пребывает в Я.

В: Но ведь стрелки часов движутся?

О: Стрелки то движутся, но это лишь игра в относительность. Это движение, которое одновременно является полным покоем. Разве не останавливалось время для вас во время свидания с любимой девушкой?

В: Да чувство времени резко сокращалось.

О: Потому что в эти мгновения расстояние между субъектом и объектом было минимальным, и часы пробегали как одна минута. Не так ли? Когда субъект соединяется с объектом, мы оказываемся в настоящем, то есть в том Я, которое течёт через настоящее. И мы не испытываем страдания, связанное с ожиданием. В это время мы максимально присутствуем в том, что есть. Посмотрите на ребёнка, получившего долгожданную конфету или игрушку. Субъект растворился в объекте, и время для него остановилось. Он счастлив!

В: И объект тоже растворился в субъекте. Я имею в виду конфету (смеётся).

О: Да, и все мы не отличаемся от детей. Ищем новые конфеты в виде объектов удовлетворения чувств, и страдаем от нетерпения, пресыщения и отвращения. Когда мы осознаем истинную реальность своего Я, которое есть и субъект и объект, мы познаем Блаженство настоящего, и психологическое время утратит над нами свою власть.

Сайт автора «Космическая Живопись Алексея Поликутина»
rauris7772005.narod.ru/

Величайший Мастер Дзогчена нашего времени, Чогьял Намкай Норбу, родился в деревне Геуг, в районе Деге, в Восточном Тибете, на восьмой день десятого месяца года Земли — Тигра (1938 г.).

Его отца звали Долма Церинг, он был из благородной семьи и служил некоторое время чиновником местного управления области, его мать звали Еше Чодрон.

Говорят, что в этот день возле дома зацвели розы, хотя был декабрь месяц. Его отец был членом благородного семейства и часто занимал официальные посты в правительстве. Начиная с самого раннего возраста, он получал многочисленные передачи учения и посвящения от учителей, принадлежавших к разным школам тибетского буддизма.

Когда ему было два года, мастера школы Ньингма Палъюл Карма Янсрид Ринпоче и Шечен Рабджам Ринпоче узнали в нем воплощение Адзома Другпа, который являлся одним из величайших мастеров Дзогчена начала двадцатого столетия.

Адзом Другпа был учеником Джемьянга Кьенце Вангпо, а также учеником Патрула Ринпоче. Оба этих мастера были лидерами внесектарного движения Риме, развившегося Восточном Тибете в девятнадцатом столетии.

В 30 лет Адзом Другпа, получив прямое видение от несравненного Джигме Лингпа (1730-1798), стал тертоном, т.е. открывателем скрытых духовных сокровищ.

Адзом Другпа являлся мастером для многих учителей Дзогчена того времени. Среди них был дядя Намкая Норбу по отцовской линии Тогден Ургьен Тензин, который стал для него первым учителем Дзогчена. В конце жизни он достиг васшей реализации в Учении Дзогчен — Тела Света.

Когда Намкаю Норбу Ринпоче было восемь лет, Шестнадцатый Кармапа и Палдэн Пун Ситу Ринпоче узнали в нем воплощение ума Нгаванга Намгьяла Шабдрунга Ринпоче (1594-1651гг.). Этот Учитель был воплощением знаменитого Мастера школы Другпа Кагью — Падма Карпо (1527-1592гг.). Шабдрунг Ринпоче был историческим основателем государства Бутан. Вплоть до начала XX века Шабдрунги Ринпоче были дхармараджами — светскими и духовными правителями Бутана.

Еще ребенком Намкай Норбу Ринпоче получил наставления Дзогчен от Дзогчен Хан Ринпоче. С восьми до четырнадцати лет Намкай Норбу Ринпоче учился в монастыре, где изучал сутры Праджняпарамиты, Абхисамаяланкару, Тантру Хеваджры и Сампутатантру. Он стал знатоком Абхисамаяланкары.

Он изучил большой комментарий к Тантре Калачакры, изучил тантру Гухьясамаджа, медицинские Тантры, индийскую и китайскую астрологию, а также «Забмо Дандон» Кармапы Ранджунга Дорже. Там же он обучался светским наукам. В это же время он изучил основную доктрину школы Сакьяпа и коренной текст по логике Сакья Пандиты.

Затем со своим дядей Тогдэном Ургьеном Тензином он удалился в пещеру для созерцания Ваджрапани, Симхамукхи и Белой Тары. В это время из центрального Тибета вернулся сын Адзома Другпа Гьюрме Дорже и передал Намкаю Норбу Ринпоче посвящение в цикл Учений Лонгчен Ньинтиг.




Читать дальше →

Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.

Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.

Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,

И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.

В: Психология или терапия отводят какое-либо место этому процессу пробуждения?

О: Интересно, что вы используете это слово, потому что здесь есть разница. Терапия — это процесс, нечто, через что проходят сновидческие персонажи здесь, в сновидении. Процесс, или рост, или становление могут происходить только в дуальности; такова природа дуальности. Пробуждение — не процесс,– но внезапный выход из контекста процесса, из двойственности.
Но при ретроспективном взгляде можно понять, что психотерапия, конечно, может служить цели стабилизации чувства «я» до того момента, когда становится безопасно и даже возможно отпустить его. Очень неуверенное и обороняющееся эго с весьма заниженной самооценкой или же полное страхов и беспокойства будет и дальше лишь обижаться и страдать, услышав, что на самом деле оно не существует, что это только «ложное представление», ошибочная идея, от которой нужно избавиться. По иронии, услышать и воспринять эту идею способно только в достаточной мере сильное эго.
Но при терапии блуждание туда-сюда по обуглившимся эмоциям прошлых переживаний может стать весьма суровым испытанием, и если вы начнете относиться к этому слишком серьезно, то после определенного момента — и совершенно непродуктивным. С позиции настоящего понятно, что попытка узнать или «выяснить», кем ты являешься, тщетна: все равно что гоняться за ветром. Индивидуальное «я», в помощь которому была придумана психотерапия, на самом деле иллюзия, и в этом кроется основная проблема. Решающий инсайт есть видение того, чем или кем ты не являешься, и вряд ли психотерапия может здесь поспособствовать.
Но до пробуждения или после — организм тела-ума продолжает функционировать согласно своей запрограммированности и обусловленности: поэтому всегда полезно знать, где кроются собственные психологические проблемы. Простое выявление того, в чем они заключаются и где находятся, без попытки «подлатать», может оказаться крайне полезным; однако более глубокая работа над эго (или, если на то пошло, стремление уменьшить его) не имеет особого смысла, поскольку это всего лишь голограмма или иллюзия, которой, собственно, не существует как самостоятельной сущности.
Через все учение Раманы Махарши лейтмотивом проходит мысль о том, что, поскольку эго не обладает независимым реальным бытием, оно исчезает или рассеивается в лучах света исследования. То, что у вас остается, когда исчезает фальшь эго, есть истина. Это так просто. Это то, чем является пробуждение. «Реальность — это всего лишь утрата эго».