На прошлой неделе мы проводили семинар в Охай. У нас было две встречи. Мы проводим такие мероприятия время от времени, две встречи во второй половине дня в каком-нибудь месте, и на этот раз это было в Охай. Такие встречи, с небольшим перерывом, чтобы было время подумать об этих вещах, позволяют нам проводить больше времени вместе. Одна из участниц этого семинара, которая не общалась со мной до этого, написала мне следующее электронное письмо:

" Джон!

Я размышляла о том, что вы сказали, и если я могу взять на себя смелость, то хотела бы сделать несколько замечаний. Вы говорите, что учения не работают, и только вичара работает. Но я хочу сделать другое предположение: все учения ведут к вичаре. То есть, они являются частью процесса. Мне трудно согласиться с утверждением, которое отвергает учения, так как мне представляется, что они ведут к пониманию реальности, о котором вы говорили в прошлое воскресение. В конце концов, вы не оказались бы в той ситуации, в которой сейчас находитесь, если бы не прошли через этот процесс, не так ли? Кроме того, насколько я понимаю – и я могу ошибаться – вы упомянули о том, что год блаженства сменился годом потери блаженства. Не означает ли это, что у вас был момент ясного видения, кратковременного блаженства, который прошел, как случается со всеми такими моментами? Не было ли это процессом, ведущим к дальнейшему исследованию, анализу и, в конечном итоге, к самой сути? То есть, когда вы говорите, что ничто не работает, за исключением того, на что вы натолкнулись, не означает ли это, что ничто не работает, если вы не продолжаете свой поиск до того момента, пока вам не откроется истина?"

Прежде чем читать вторую половину письма я хотел бы вначале сказать несколько слов. На самом деле может сложиться впечатление, что я говорю о том, что учения не работают. Но это не так. Я говорю о том, что учения не дают того, что они обещают, или того, что, как нам кажется, они обещают, то есть окончательного освобождения и спасения. В
Читать дальше →

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен. (отрывок)
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути.

Читать дальше →

На самом деле существует только одно мгновение и оно прямо сейчас. Это и есть вечность.
И в это самое мгновение Бог ставит вопрос… простой вопрос вроде 'Хочешь ли ты… присоединиться к вечности? Хочешь на небеса?' И мы все обычно говорим: 'Нет, спасибо. Не сейчас.' Время на самом деле — это постоянное «Нет» на приглашение Бога. Вот что такое время. Это не 50-й год и не 2011, понимаешь? Это только одно мгновение, в котором мы всегда пребываем…
Вся жизнь это: «Нет, спасибо. Нет, спасибо.» И, в конце концов: «Да, я согласен. Да, я принимаю. Да, я выбираю».

(отрывок текста взят из психоделического фильма ПРОБУЖДЕНИЕ ЖИЗНИ)

Представьте, вы прожили 80 лет благочестивой жизни, умираете, на смертном одре в окружении родственников и друзей и ДАЖЕ СВОИХ УЧЕНИКОВ.
Через 5 минут вокруг вас трехглазые инопланетяне вырывающие из ваших семипалых лап бальбулятор, спрашивают: «Ну как торкнуло?
Говори, че видел?»

Люди в синих фуражках монаха ведут
Он кричит, а они его палками бьют
Вдруг монах просветлел — это дзен! Это дзен!!!
Облака никогда не возьмут небо в плен…

«Любовь, — говорил старец словами апостола, — все прощает, долготерпит, не осуждает, ничего чужого не желает, не завидует.
Любовь покрывает все. И если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, такому диавол мешать не может, а где только по долгу, там он все-таки старается помешать и тем и другим».
Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала и без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое истинную любовь. А главное, когда заметишь, что погрешил против любви, сейчас же исповедуй это старцу. Это может быть иногда от дурного сердца, а иногда от врага. Сама ты не можешь этого разобрать; а когда исповедуешь, враг и отойдет.
Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божией человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же не видит никакой надежды на его исправление.
Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему утешение.
«Любить надо, — говорил еще старец, — а привязываться не надо.

Ликуй от счастья!
Ты — свободен!
Отныне тебя не покинет экстаз
О Господь! Какое блаженство исходит
От этих живых и вечно сияющих глаз
Я там, где нет форм, ибо форма — уродство
Я там, где одной лишь идеи господство.
И это всего лишь ступень,
А сколько их впереди
Я счастлив, Господи, я счастлив,
Что можно идти и идти…

Разливалась симфония счастья
Я услышал вселенной прибой
В какофонии вспыхнувших красок
Яркий звук мне воскликнул — Пой!
И душа как цветок, вдруг, раскрылась,
Пронизав беспредельную ширь
С Богом в вечном экстазе слилась,
Освещая сознанием мир
Из глубин моего мирозданья
Тишину рвущий миг озарил всё и вся…
Алилуйя!

Ни жив, ни мертв,
безмолвен я и тих.
Меня уж нет…
Я — просто вечный, юный,
непрекращающийся стих…
Во тьме слепящей,
в звонкой тишине,
везде мой дом теперь…
И нет его нигде.
Я — путь земли,
Я — музыка планет,
Я — мягкий блеск
в ночи сияющей луны
и солнца жизни вечной жаркий свет.

Постучит печаль — Не гони ее,
Навестит тоска — Не беги ее,
Не жалей, не плачь,
О себе забудь,
Луч надежды, сам — Он угаснет пусть.
Вдруг угаснет день — Не найти следа,
Распахнется дверь — Ты поймешь куда,
Мир закроет тень — Ты поймешь зачем.
И во тьме ночи,
Станешь ты ничем,
Ярче тысяч солнц
Вспыхнет вдруг звезда!
Ты узнай ее — Это ты сама!

Читать дальше →

А что делать мастеру, как не говорить, ведь слова — это всё что мы знаем. Мы ими думаем, мы ими живём и что самое страшное — то, для чего нет слов — не существует для нас.
И чтобы вызвать вспышку духа в нас (в чём только и есть смысл) приходится придумывать всё новые слова и концепции и для каждого свои… и вот уже словам несть числа, а нам всё подавай и подавай — говори! Говори! Не важно что, лишь бы от твоих слов мне стало свободнее и яснее. Лишь бы что-то вспыхнуло внутри на секундочку и я смог сделать вдох… А мастер, словно раб лампы придумывает для нас всё новые описания старого, да и того, к тому же, для чего слов нет, потому что слова есть для чувственного, а чего для органов чувств нет, того и вообще нет…
Так появляются шустрые — те, кто услышал слово «пустота» и опустел навеки. Но где они появляются? Кто-нибудь о таких слышал?
Появляются также не совсем шустрые, но просто быстрые, которым надо проложить маршрут, неважно куда, но сам бег даст им паузу осознать и к моменту финиша они уже перестают бежать.
И появляются также ползущие, которым для ползанья каждый день нужна новая доза слов от Мастера… И они пьянеют немного и ползут, ползут… У вас нет ног и нет рук — твердит Мастер и вы уже на месте, не надо ни бежать, ни ползти… И это-то и заставляет одних бежать, а других ползти…
Дайте мне дозу! Дайте глоток воды, а то невмоготу уже бежать… Так не беги! И вот они — силы! Вперёд! Финиш скоро.

История Дзэн: от Будды до наших дней...

1. Только практика

Первым в истории Дзэн-школы «Кван Ум» является тот факт, что в этом мире появился Будда и достиг просветления. Своих учеников он учил, что все непостоянно. Он учил, что форма становится пустотой, а так же о том, как достичь нирваны. Он дал много проповедей дхармы и его учением было: «Делайте это» — практикуйте то, о чем услышали. Не было писаний, множества дискуссий и проверок. Вначале буддизм был только практикой и нирвана была высшим переживанием: «Сделай мой ум вселенной». Потом буддизм изменился.

2. Из пустоты возникает истинная форма

После смерти Будды на четырех буддийских соборах его учения были собраны и записаны. Эти записи, называемые «сутры», не являются тем, что сказал Будда, так же как и Библия — это не то, что сказал Христос. Это были не слова учений. Обычной формой сутры является «Так я слышал однажды...» в первой строке. В течении последующих лет было создано учение, которое теперь называют буддизмом Махаяны. Оно говорит, что пустотная форма переходит в истинную форму, которая является истиной. Если вы держите ум пустым, он чист, как пространство, как зеркало. Когда приходит красное — красное, когда приходит белое — белое. Все отображается в точности. Это стало высочайшим учением и может быть обнаружено в таких сутрах как «Сутра помоста» или «Лотосовая сутра». После появления буддизма Махаяны было множество споров и мнений: «Будда учил этому, Будда учил тому». Было множество проверок. Изучение буддизма стало важнее, чем его практика. С 800 по 1000 годы после смерти Будды было написано множество томов о буддизме и его интеллектуальном сравнении с другими религиями. Кроме того, принадлежащие буддизму направления спорили между собой. Однако было больше изучения сутр, чем практики, больше разговоров, чем дхармовых поединков.


Читать дальше →