Не пытайтесь изучать суфизм с помощью ограниченных методов изучения, как это описано в суфийской притче:

“Слон, принадлежавший группе бродячих артистов, оказался неподалеку от города, где никогда раньше слона не видели. Услыхав о таком чуде, четверо любопытных горожан решили добиться разрешения посмотреть на слона раньше других. Поскольку в стойле, где содержали слона, не было света, изучение диковинного животного должно было происходить в темноте.

Дотронувшись до хобота, один из них решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась под руку нога, которую он мог сравнить только с живой колонной, а четвертый, положив ему руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон. Никто из них не мог составить полной картины, исходя из того, что он сумел ощупать; каждый и ссылался на это, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей. Результатом экспедиции было недоумение. Каждый был уверен, что прав именно он, но никто из остальных горожан не мог понять, что же случилось и что в действительности произошло с исследователями”.


Кацусика Хокусай. Слон в темноте

Средний человек, желающий узнать, что такое суфийский образ мышления, как правило, обращается к справочной литературе. Он может найти слово “суфий” в энциклопедии или же просмотреть труды специалистов по религии и мистицизму.

Если он это сделает, он поймет, что значит мышление, сформированное по методу “ощупывания слона в темноте”.

Источник: Идрис Шах «Суфии»

Драгоценная сокровищница естественного состояния!(отрывок)

ОСНОВА, самоосознавание, подобна хрустальному шару:
Её пустотность — это природа Дхармакаи,
Естественное излучение её светоносности — Самбхогакая,
А беспрепятственные врата её потенциального возникновения — Нирманакая.
Три Каи спонтанно присутстуют в пространстве Основы.

Когда из Основы Бытия восходит ее манифестация,
То три аспекта её собственной природы — пустота, светоносность и многообразие,
Что есть энергия Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи — Одинаково воплощены, как в чистых самопроявлениях трех Кай Победоносных,
Так и во всех нечистых проявлениях миров и содержащихся в них существ.
Эти три Каи, выражающиеся в энергии проявленной Основы бытия,
Спонтанно присутствуют как ваше самопроявление, которое не нужно искать где-либо еще.

Хорошо поняв, в чем заключаются эти различия,
Вы должны постичь, что в сфере пробужденного ума
Все явления самсары и нирваны — это спонтанно присутствующий мир трех Кай.

Каи и пробужденность Будд трех времен,
Тело, речь и ум существ трех миров,
А также их эмоции, карма и все проявляющиеся и существующие вещи без исключения —
Это не что иное, как пробужденный ум.

Сфера спонтанного присутствия — это источник, из которого возникает всё.
Всё, что проявляется в форме — внешний мир и существа внутри него — Это безграничное просветленное Тело, восходящее в круге украшений.
Высшие, средние и низшие звуки и голоса — это безграничная просветленная Речь, восходящая в круге украшений.
Как ум, так и пробужденность, как реализация, так и ее отсутствие
Это безграничный просветленный Ум, восходящий в круге украшений.
Поскольку из него возникают безграничные качества и активности,
Драгоценное пространство явлений — это всеисполняющая драгоценность.
Так как в ней всё естественно возникает без поисков, то она называется «САМОСУЩЕСТВУЮЩЕЙ ПРОБУЖДЕННОСТЬЮ, КОТОРАЯ ПРИСУТСТВУЕТ СПОНТАННО».

Спонтанно присутствующая основа разнообразных явлений
Есть пробужденный ум, который спонтанно присутствует всегда,
Поэтому три Каи присутствуют в вас, как ваши собственные измерения без нужды в поисках.

Поскольку нет нужды усердствовать в добре и зле
И упорствовать в причинно-следственных связях,
Просто слейтесь с реальностью естественного раскрепощения без каких либо действий.
Сфера спонтанного присутствия лишена усилий, действий, принятия и отвержения.
С этого момента не делайте никаких усилий, так как все явления уже совершенны!!!

Поскольку пробуждение всех победоносных трех времен
Спонтанно присутствует как великое блаженство естественного покоя,
Созерцайте небоподобную природу без действий,
Не полагаясь на причинно-следственные учения,
Предназначенные для обделенных удачей.

Состояние «ТАК КАК ЕСТЬ» не может быть достигнуто,
Поэтому отсеките все интеллектуальные происки надежд и опасений
В великом, неподдельном спонтанном присутствии, которое было таковым с самого начала,
И познайте неподдельное спонтанное присутствие в основном пространстве.

Все явления, как бы они не возникали,
Обладают неподдельной сущностью, природой и энергией
Которые выражают Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю.
Самсара и нирвана — это сфера пробужденного ума трех Кай,
Спонтанно присутствующая в великой неподдельной равностности,
поэтому нет нужды отвергать самсару и достигать нирвану.

Расслабившись от абсурдных идей, пребывайте в Сердце Абсолюта.
Все явления раскрываются в сфере пробужденного ума
Методом изначального спонтанного присутствия.

Владимир Высоцкий — Марина Влади

Люблю тебя сейчас
Не тайно — напоказ,
Не «после» и не «до» в лучах твоих сгораю.
Навзрыд или смеясь,
Но я люблю сейчас,
А в прошлом — не хочу, а в будущем — не знаю.

В прошедшем «я любил»
Печальнее могил.
Всё нежное во мне бескрылит и стреножит,
Хотя поэт поэтов говорил:
— Я вас любил, любовь ещё, быть может…

Так говорят о брошенном, отцветшем,
И в этом жалость есть и снисходительность,
Как к свергнутому с трона королю.
Есть в этом сожаленье об ушедшем,
Стремленье, где утеряна стремительность
И как бы недоверье к «я люблю».

Люблю тебя теперь
Без обещаний: «Верь!»
Мой век стоит сейчас — я век не перережу!
Во время — в продолжении теперь — Я прошлым не дышу и будущим не грежу.

Приду и вброд и вплавь
К тебе — хоть обезглавь! — С цепями на ногах и с гирями по пуду.
Ты только по ошибке не заставь,
Чтоб после «я люблю» добавил я «и буду».

Есть в этом «буду» горечь, как ни странно,
Подделанная подпись, червоточина
И лаз для отступления в запас,
Бесцветный яд на самом дне стакана
И, словно настоящему пощёчина, — Сомненье в том, что я люблю сейчас.

Смотрю французский сон
С обилием времён,
Где в будущем — не так и в прошлом — по-другому.
К позорному столбу я пригвождён,
К барьеру вызван я языковому.

Ах, — разность в языках!
Не положенье — крах!
Но выход мы вдвоём поищем и обрящем.
Люблю тебя и в сложных временах — И в будущем и в прошлом настоящем!

Все Будды — большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению — основа нирваны.
Это последнее учение нашего изначального мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в паранирвану.


1. Иметь мало требований
(«Иметь мало требований» означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами.)

Будда сказал: «Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и поскольку у него нет требований, то он не испытывает и мук. Уже поэтому нам должно хватать малого числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в нирване. Это означает иметь мало требований».

2. Знать, что этого достаточно
(«Знать, что этого достаточно» означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно».

3. Наслаждаться тишиной
(«Наслаждаться тишиной» означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в покое и досуге, то держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем одни в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит людскую толпу, будет иметь и толпу проблем). Это похоже на большое дерево — если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как и старый слон тонет в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке».


Читать дальше →

В поиске любви, успеха, или «духовного просветления» в будущем, мы пропускаем то, что здесь прямо сейчас. Мы прекращаем видеть изящество и сладостно-горькую красоту самой жизни — удивительное чудо каждого взгляда, звука и запаха. Этот момент становится средством для достижения цели, и в конце концов мы ЖДЁМ, что жизнь станет полной. И мы пропускаем жизнь, которая уже ЯВЛЯЕТСЯ той полнотой, которую мы ищем. Мантра ищущего — это «Всегда недостаточно, всегда недостаточно...»

Даже опыт полного провала, полного опустошения, полной беспомощности — другими словами абсолютной неполноты — является ПОЛНЫМ опытом. Каждый опыт уже полон, уже завершён сам по себе. Переживание неполноты совершенно в этот момент — опыт полон вашей неполнотой — и страдание растворяется. Это — совершенство, которое вы ищете.

Мы ищем любовь там, в мире, только для того, чтобы обнаружить, что у нас никогда не было недостатка любви, и нет никакого «там».

Я никогда не смогу поместить жизнь в слова. Нет никаких слов для этой бессловесности, никаких звуков для беззвучного. И все же, я не оцениваю тишину по шуму. И то и другое — одинаково являются жизнью — истинная тишина находится здесь, и в шуме тоже. Я люблю пытаться поделиться этим через слова, и я знаю, что все мои слова — ложь. Возможно, это ложь из любви, из сострадания — но все равно ложь. И я благодарю вас, что слушаете мою ложь.

              

Все самое прекрасное — для нас!
Все самое прекрасное — для нас!
Не миражи, увлекшие на час,
И не восторг минутный или боль,
Пришедшие неведомо отколь,
Не шумный пафос осужденья зла,
И не добру пустая похвала,
Не беспричинный смех и не тоска-
Эмоции текут, как горсть песка,
В мою полураскрытую ладонь…
Не гаснет лишь души моей огонь!
Ведь он во мне присутствует всегда,
Не мечется, как я, туда-сюда!

              

Нас трое
По дому кружится любовь.
Поет, как флейта и струна
И в сердце забурлила кровь
Вином Волхвов Звезды пьяна.
Нас трое в доме, и луна
Тихонько вышла из угла.
Да налила нам в рог вина.
И пламень в роге подожгла.
Один, поцеловав порог,
Коленопреклонен в мольбе.
Другой, с огнем пригубив рог,
Глядит в лицо своей судьбе.
А третий говорит друзьям:
«Мой танец — радость Бытия!
Кто так кружился — знает сам,
он потерял себя, как я».
Утерян разум и душа.
Нет места вере и сомненью!
Как жизнь такая хороша!
Житье-бытье без сожаленья!
/Диван Шамса Табрези/

              

5 апреля мама умерла

Смерть формы – это то, чего боятся более всего, и большинство жизней тратится на выработку стратегии избежания этого конца. Пока ты возлагаешь свои надежды на продление существования формы, ты возлагаешь свои надежды на некую идею освобождения от конца. Ожидая спасения, ты упускаешь вечное, открытое пространство своего сердца. Ты упускаешь лучезарное безмолвие Бытия, из которого естественным образом обнаруживаются вся ясность, вся мудрость, все блаженство, весь покой и вся бесконечность.

То, что форме приходит конец – прекрасно. Предание смертного тела истине, которая пребывает в тебе служит тому, чтобы толкнуть тебя еще глубже в то, что есть здесь в настоящий момент. Настоящий момент – это врата, открывающие путь к истине вездесущего всенаправленного Бытия. Твоя конкретная жизнь есть некая форма, проходящая сквозь него. Все формы исходят из него, проходят сквозь него и возвращаются в него. Всего одно мгновение – и телу приходит конец.

Пойми это, и тогда даже это мимолетное явление твоей жизни может таинственным образом стать знамением того, через что все проходит.

Среди нас много тех, кто уже сейчас стоит перед лицом смерти. Могли бы вы сказать несколько слов об этом?

Я всегда говорю о смерти, и только о смерти. Все, что я говорю, указывает на нее. Если человек готов к тому, чтобы пережить смерть в полной мере, то высшее учение получено.

Великая возможность постичь неизбежность смерти означает непосредственное переживание окончания существования тела еще до того, как тело в действительности умрет. Никто не может пережить это вместо тебя. А ты можешь пережить это сам прямо сейчас. Тебе не нужно ждать, пока наступит распад тела. Тебе не нужно ждать, пока какое-либо событие поставит тебя перед лицом смерти. Ты можешь пережить смерть сейчас, и в этом переживании ты увидишь что умирает, а что не может умереть; то, что предшествует рождению и, следовательно, не подвержено смерти.

Читать дальше →

О искатель,
Эти мысли обладают такою властью над тобой.
Из-за ничего ты огорчаешься,
Из-за ничего становишься счастлив.

Ты сгораешь в пламени,
Но я не выпущу тебя,
пока ты полностью не пропекся,
не стал полностью мудр
и полностью не стал самим собой.

Вам не нравиться война, потому что там убивают…
Вам не нравиться получать по морде потому что это ущемляет Ваше достоинство…
Вам не нравиться когда оскорбляют Ваших близких, потому что оскорбляют на самом деле Вас!
Вы Вы Вы, везде только Вы…
Вы совершенно несогласны с тем что ЕСТЬ, Бог всегда должен выполнять Ваши требования)))))))
Ослы ВЫ…
)))))
Неужели Вы думаете что тому что не является реальностью, должен соответствовать весь Мир))))