Осознание и ощущение — не две разные вещи, которые можно сопоставить и сравнить по важности. Это два аспекта одного и того же процесса. Попытка поставить одно «выше» или «главнее» другого — это ловушка ума, который привык всё раскладывать по полочкам и выстраивать иерархии.
Осознание — это не «вещь». Когда Менячихин (как классический представитель нео-адвайты) говорит «существует только осознание», он имеет в виду не объект, а пространство, среду, в которой всё возникает. Ощущения, мысли, звуки — всё появляется в осознании и из осознания. Осознание — это не наблюдатель и не субъект, это поле наблюдения и участия одновременно. С этой точки зрения сам вопрос «что главнее: содержимое или контейнер?» теряет смысл. Контейнер не существует отдельно от содержимого. Нет «осознания» самого по себе — оно всегда осознаёт что-то, даже если этим «чем-то» является тишина или пустота.
Ощущение же — это то, что осознаётся. Любое чувство, будь то зуд, холод, радость или боль, — это содержание, возникающее в поле осознания. Оно не может быть «главнее» самого поля, потому что полностью зависит от него. Без осознания нет и самого переживания ощущения.
Именно здесь и проявляется ключевая ошибка: противопоставление. Вопрос «что главнее?» предполагает, что есть «я», которое ощущает, и «я», которое осознаёт, что ощущает. Но это и есть корень заблуждения. Нет двух «я». Есть один неразрывный процесс — осознавание-ощущение. Нельзя разделить танец и танцора, свет и освещённость. Точно так же нельзя разделить осознание и ощущение. Это единый акт.
Так согласен ли я с Менячихиным? Да, но с уточнением. Фраза «существует только осознание» — это не утверждение о существовании особой духовной субстанции. Это указание на то, что не существует объектов, независимых от осознания. Это способ сказать: «Всё, что вы можете пережить — боль, наслаждение, мысль о Боге, — уже является содержанием сознания. Вне этого нет никакого отдельного мира. Поэтому не ищите спасения в смене объектов — ищите покой в узнавании самого пространства, в котором они возникают и исчезают».
Практический вывод отсюда прост. Не нужно выбирать между ощущением и осознанием. Не стоит подавлять ощущения ради «чистого осознания» — это создаст только новую внутреннюю борьбу. Узнавайте ощущения такими, какие они есть, как движение внутри самого себя. Боль не враг, которого нужно победить с помощью осознания. Она — энергия, которая возникает и исчезает в том же пространстве. Когда перестаёшь сопротивляться ей и просто позволяешь ей быть, происходит парадокс: исчезает не сама боль, а тот, кто страдал, тот, кто говорил «я чувствую боль».
Поэтому не может быть «главнее». Есть только одно целое: жизнь, которая ощущает себя через вас. Иногда — как боль, иногда — как радость, а иногда — как тихое, безмолвное осознание, в котором все эти формы приходят и уходят. И в этом месте все вопросы об иерархиях и приоритетах теряют смысл.
Осознание ощущения это знание, а само ощущение это умственная конструкция.
Поэтому, осознание главнее чем ощущение.
Т.е. сначала идет Осознание ощущения, а уже потом как конструкт ума, то что называют словом «ощущение».
Вы правы в самом главном: я действительно пытаюсь указать на нечто третье, что не сводится ни к дуализму «автора», ни к механистическому детерминизму. Но это не попытка усидеть на двух стульях. Это попытка показать, что само разделение на «обусловленное» и «свободное» — продукт ума, который ищет границы там, где их нет.
Вы говорите: «Свобода — это активный элемент, возможность превзойти условия». Но что такое «превзойти условия»? Это значит выйти за пределы причинности. А это логически невозможно. Любой акт «превосхождения» сам будет иметь причину — либо в новых условиях, либо в «природе Будды». Это не отменяет игру, а лишь переносит её на другой уровень.
Вы утверждаете, что без свободы-как-активного-начала система мертва. Но почему? Потому что вы наделяете «жизнь» особым метафизическим статусом, который должен включать в себя разрыв причинности. Я же предлагаю увидеть, что жизнь и есть сама причинность, но не линейная и грубая, а нелинейная, творческая, непредсказуемая в своей основе именно благодаря своей бесконечной сложности и открытости.
О сознании. Вы ловите меня на слове. Да, я говорю, что сознание — это «свет». Но свет — не пассивен! Свет — это активный процесс, который не только обнаруживает мир, но и участвует в его создании. В квантовой механике нет наблюдения без участия. Сознание не наблюдает обусловленность со стороны — оно является её частью, самым утончённым её уровнем. Это не пассивность, а со-творчество, где нет разделения на творца и творение.
О просчитываемости. Ваш главный аргумент: если система обусловлена, она в принципе просчитываема. Но это верно только для замкнутых систем с конечным числом переменных. Человеческий ум — система открытая, бесконечно сложная и находящаяся в постоянном обмене со всей вселенной. Её состояние в принципе непредсказуемо не из-за «случайности», а из-за вычислительной несводимости. Это не хаос, а высший порядок, который невозможно смоделировать ни на каком компьютере. Это и есть то качественное, а не количественное различие, о котором вы спрашиваете.
О конечном и бесконечном. Здесь вы ставите ключевой вопрос: либо я конечен и обусловлен, либо бесконечен и всемогущ. Но это дихотомия. Я предлагаю третий вариант: я — конечное выражение бесконечного. Как волна на океане: она конечна по форме, но её природа — бесконечный океан. Она не всемогуща, но её движение — это движение самого океана.
Таким образом, я не лишаю свободу смысла. Я предлагаю переопределить её. Свобода — это не способность разорвать причинность, а осознание того, что ты и есть вся причинность целиком. Не маленькое «я», пытающееся вырваться из сети, а сама сеть, осознающая свои узоры.
Это не пассивность. Это высшая активность, в которой исчезает разделение на деятеля и действие. Танец танцует сам себя. И в этом — его настоящая, невыразимая словами свобода.
Вы ищете свободу воли. Я указываю на то, что воля есть, но она безлична. Свобода есть, но она не принадлежит «вам». Она — свойство целого, которым вы и являетесь.
Сам отвечу на свой вопрос )
Я-есть осознается, но Я-есть не меняется, оно постоянно и неизменно присутствует всегда, в отличии от мыслей.
Осознание является проявление сознания.
Но ты на вопрос так и не ответил: «зачем твоя книга»?
Вот смотри. Ты декларируешь уважение к автору блога, когда пытаешься с ним общаться.
В том твоем сообщение, что я процитировал, есть же некое осуждение. Ты меня спрашиваешь и спрашиваешь, а я все не отвечаю…
Если заглянуть таки в текст моего топика, под которым ты это пишешь, то можно увидеть, что прямо с самого начала я пытаюсь описать некое явление, которое иногда происходит с некоторыми людьми.И которое произошло со мной. Я это называю «жизнь зажала», «лучше ужасный конец...». Я привел две цитаты, которые на мой взгляд указывают на это же явление. Скопирую их сюда, чтобы тебе лишний раз не напрягаться.
Состояние отождествлённости с эго в самой своей основе очень незащищенное. И это хорошо, что это так, потому что если бы это не было так, твой шанс быть свободным стремился бы к нулю. В этой жизни у тебя есть величайшая возможность выйти за пределы ограниченной отождествлённости с состоянием «личность». Те, кто страдают от атак эго, в некотором роде очень удачливы, поскольку они «ближе» к тому, чтобы обнаружить Истину – Истину вне расстояний. Почему? Потому что в определенной точке их эго становится настолько невыносимым, что они буквально не могут существовать в этом состоянии больше ни секунды, и всё должно обрушиться назад в Источник. Если бы твое эго было таким чудесным, и всё бы шло великолепно, и все твои проекции исполнялись бы, тебя бы даже не привлекало Истинное Я. Но Истинное Я не допускает этого — Муджи.
Эта — чтобы показать, что в ваших адвайтах знают об этом явлении.
«Если человек заинтересовал Силу, она обязательно начнет проявляться в его жизни, сначала как ураган, разрушающий тот хрупкий мирок, который человек себе создал, всю стабильность, определенность, все представления человека о самом себе, о правильности, о хорошем и плохом. И на долгий период жизнь его превратится в Темную Ночь, наполненную страданиями умирающего эго. Но на самом деле это период превращения гусеницы в бабочку» – Карлос Кастанеда.
А эта, чтобы показать, что в эзотерике в варианте от Кастанеды тоже знают об этом состоянии.
И далее я несколько раз пишу, что если вам ещё не очень хреново, то не читайте дальше.
Если вам комфортно с вашей верой, то не читайте дальше. Я не собираюсь с вами спорить и переубеждать вас. Но если у вас уже есть большие сомнения и очень хочется «освободиться ото лжи», то можете попробовать продолжить чтение.
И ещё, надеюсь, вы зашли сюда с желанием «спастись от страданий», как в «четырех благородных истинах буддизма». Т.е. «ваша жизнь» тем или иным образом заставила вас признать, что жизнь это страдания. И вы очень хотите найти путь выхода из них. А не просто ради интереса хотите ознакомиться с новыми концепциями. Если в терминах притчи «Скулящая собака», то вы уже во что бы то ни стало хотите «слезть с этого гвоздя».
Если у вас сейчас восприятие своей жизни похоже на образ «стакан наполовину пуст / полон», то, думаю, вам лучше дальше не читать. А если вы уже близки к состоянию «лучше ужасный конец, чем ужас без конца», и ваши эмоции по этому поводу уже «успокоились», то можете попробовать. С фонтанирующими эмоциями вы ничего здесь не осознаете.
Это путь не для тех, кто хочет сделать свою жизнь лучше, добавив что-то к тому, что у него уже есть. Это путь для тех, кто хочет любой ценой «спастись» от одолевающих страданий. И этот путь связан с потерей того, что у вас есть. Потом, правда, вы осознаете, что этого у вас никогда и не было. Но это потом.
Здесь не будет очередной «самой истинной истины», но будет много о лжи в нашем мировоззрении. Здесь о том, чего нет.
И? Получается, или «Не читал, но осуждаю» или «Читал, нихрена не понял, но осуждаю». Не?
В комментах где-то я упоминал о темной ночи души. Это термин ближе к религиозному мировоззрению. Но он, на мой взгляд, всё о том же явлении.
И чтобы совсем упростить осознание я привел ролик с жирафом в песках. Это уже чистый образ без лишних концепций. Прямее не укажешь на это состояние.
И в комментах я несколько раз писал, что моя книга для таких «жирафов в зыбучих песках».
Судя по тому, как я воспринимаю твоего персонажа, ему точно не надо читать мою книгу. Но что по этому поводу думает «Истинное Я» в терминах Муджи или «Сила» в терминах Кастанеды, я не знаю ))) Просто ты «выбрал» опасный ресурс для выгуливания эго. Тут может осознание случиться, и тогда некому будет красоваться ))) Или не ты выбрал?
о, понеслось! От знания русской речи тоже свободен? Как тогда пишешь?..
Снова передергиваешь. Я про свободу от веры в «знаю», а не о незнании.
Вообще говоря, просветление – это до неприличия просто. Просто перестаёшь смотреть на мир через призму концепций, начинаешь видеть не то, как всё должно быть с твоей точки зрения, как тебя научили – а то, как есть на самом деле. Как сказано в «одной известной священной книге» – будьте как дети, и вашим будет царство небесное.
А почему – как дети? А потому, что дети ещё концепций не знают. Они не знают, как всё должно быть; они воспринимают мир, как есть.
Конечно, при этом теряется огромное количество того, что мы привыкли считать красотой – но возникает выходящая за пределы всех ограничений и концепций красота истины, без голубых, розовых или других радужных очков. Просто – красота.
Говорят, что это даже немножко обидно – что всё так просто.
Да; всё очень просто. И чем проще – тем прекраснее.
БГ
У БГ восприятие, что все прекрасно. У меня немного не так. Но явления похожие.
И БГ называет это просветлением. Я это явление никак не называю. Есть просто явление. Предпочитаю «реализацию», но это малоизвестный термин, как я понимаю.
Да, если свобода — это не активный элемент, то её тогда и свободой назвать нельзя. Повторюсь, свобода человека — это не «некий внешний к процессу источник», а источник свободы в этом процессе. И да, свобода как раз и предполагает ту или иную возможность превзойти то, куда склоняют условия. Так и выглядит не абсолютная свобода, когда мы говорим про условия. Свободный актор, а не актёр, не отрицается, как не отрицается истинная природа живого существа, если продолжать говорить в контексте махаяны. Истинная природа как раз-таки не имеет под собой иных оснований, кроме неё самой. Поэтому она и есть маха-атман, истинная самость. И я не пытаюсь «прятать» эту природу и присущую ей свободу воли.
То, что вы называете богатством — это просто невозможность просчитать Вам то, что по природе обусловленно, т.е. по определению просчитываемо в какой-либо конкретный момент конкретного среза. Поэтому ваша пропасть является пропастью именно в количественном смысле, доведённого до предела, до бесконечности. А не в качественном — благодаря богатству реальной свободы.
Вы противоречите себе, говоря, что «Сознание в этой модели не лишнее. Оно не наблюдатель в стороне, оно часть самих процессов», и в то же время «Оно — свет, в котором видно богатство обусловленности». Т.е. сводите всю функциональность сознания только к тому, чтобы «видеть». Вы не соглашаетесь со мной вначале, а потом всё же соглашаетесь, говоря по сути о пассивности, о том же наблюдении, но другими словами. Т.е. Ваше «да, но нет» в действительности звучит как «да, но да». )
Ваше утверждение, что Вы видите свободу как свойство целого, не соответствует действительности. Т.к. далее Вы не перечисляется активные качества свободы, снова отдавая акцент лишь пассивной созерцательности. Поэтому переживание возможности нового и свобода это новое создавать — не одно и то же.
Снова повторюсь ), что Вы, говоря об обусловленности, либо вносите абсолютную тру-случайность, тем самым, давая системе вектор к хаосу. Либо, если не вносите случайность, ваша система будет всегда теоретически просчитываема по определению, даже если никому этот просчёт и не удастся практически на данный момент произвести.
В обусловленном мире обусловленным может быть лишь что-то конечное, оформленное. А значит для него не существует бесконечного кол-ва связей. Очень большое может быть, но не буквально бесконечное. Либо Вы конечное, либо нет. Либо то и другое. Либо ни то, ни другое. Если ни то, ни другое — то это уже точно не про обусловленность. То и другое — не может быть, т.к. необусловленное тут будет сущностным, а обусловленное — лишь мерой сокрытия этой сущности, а не чем-то отдельным и самосущностным. Если вы конечное — то да, в этом случае Вы обусловленное и просчитываемое. Если нет, если Вы абсолютно не обусловленны, то отчего ж Вы не обладаете как минимум всеведеньем, всемогуществом? Так или иначе, в этом случае незачем говорить об обусловленности, даже если она, по Вашему, бесконечна.
Вы точно указываете на центральный узел разногласия. Вы настаиваете, что «свобода» должна быть активным элементом, что без неё обусловленность мертва, как ледник или механизм. Но здесь и возникает фундаментальное различие в понимании: для меня жизнь не обедняется оттого, что она обусловлена, потому что сама обусловленность бесконечно богата.
Ваше требование «свободы» как активного начала предполагает некий внешний к процессу источник — что-то, что стоит над условиями и способно их превзойти. Но разве это не возвращает нас к старому образу «агента», только теперь спрятанного в слово «свобода»? Если допустить такой источник, он либо тоже будет обусловлен (и тогда вопрос лишь переносится выше), либо окажется произвольным «тумблером» без основания. В обоих случаях логическая петля замыкается.
То, что вы называете «свободой», я называю «спонтанностью сложной системы». Да, предсказать поведение такой системы нельзя, оно непросчитываемо. Но эта непредсказуемость не обязана означать метафизический разрыв причинности. Она — следствие вычислительной несводимости, нелинейности, открытости к бесчисленным влияниям. И именно это и есть богатство. Ледник предсказуем. Мозг — нет. И в этой разнице — пропасть.
Сознание в этой модели не лишнее. Оно не наблюдатель в стороне, оно часть самих процессов, их отражение в феноменальном измерении. Оно не «добавляет» активного начала, но и не сводимо к мёртвой механике. Оно — свет, в котором видно богатство обусловленности.
Вы правы, что спонтанность ощущается изнутри как «свобода». Но я вижу эту свободу не как привилегию отдельного субъекта, а как свойство целого: поток причин настолько сложен и тонок, что переживается как свежесть, как возможность нового. Это не умаляет жизнь, а наоборот — подчёркивает её неисчерпаемость.
И здесь важно не спутать субъективное ощущение свободы с истинной случайностью. Вы приводили аналогию с генератором случайных чисел, но именно она показывает ограниченность этой метафоры. Генератор всегда остаётся алгоритмом, даже если добавляются шумы и внешние параметры. Его случайность иллюзорна: непредсказуема для наблюдателя, но строго просчитана для самой системы. Так и в жизни: то, что кажется «тумблером свободы», на деле есть результат тонкой, но закономерной игры условий.
Пьеса без автора не становится механической. Она становится самораскрывающимся действом, в котором всё — и текст, и импровизация, и зритель — рождаются из одного поля. Роботы предсказуемы, жизнь — нет. Но её непредсказуемость рождается не из «тумблера свободы», а из бесконечной обусловленности, которая никогда не повторяется дважды.
Активное начало не «убивает» непрерывный процесс, оно лишь обозначает элемент свободы в этом процессе. Свобода — это не просто переживание. Так вы вновь говорите об отсутствии активного начала. Свобода — это в некотором смысле элемент создания чего-то нового. Вы заметили, что все Ваши сравнения ссылаются на т.н. неживую природу. Ледник, ветер, дождь. Т.е. то, что не несёт в себе никакую свободу. Для вашей системы даже сознание необязательно. Т.к. оно способно только наблюдать, но не действовать. А для того, чтобы что-то пассивно перешло из одного состояния в другое, сознание избыточно. Поэтому и воля для вас закономерность, что лишает понятие воли собственного смысла — активной свободы. Пусть не абсолютной, но свободы, а не обусловленности.
Спонтанность, если уж говорить Вашими словами, заключена в свободе выбора, как бы это странно на первый взгляд ни звучало. Т.к. это то, что нельзя однозначно просчитать, глядя «со стороны». И то, что знается как волевой акт изнутри. Именно невозможность однозначно просчитать и есть один из признаков… именно свободы! В самом деле, ведь если обусловленность — это некоторая чёткая логичность, пусть и бесконечно сложная и взаимозависимая, то свободный (недетерминированный) выбор противоречит такой обусловленности, т.к. как бы вносит элемент случайности, если смотреть со стороны. Не зря для генерации некоей правдоподобности многих процессов в компьютерах используют генератор случайных чисел…
Вы говоря о сложной системе, без элемента свободы, просто выхолащиваете жизнь. Обусловленность не может быть богатой, т.к. это обусловленность. Без свободы нет богатства! Это пьеса, в которой нет жизни. Т.к. эта пьеса описывает сложный роботов, а не живых людей.
Осознание — это не «вещь». Когда Менячихин (как классический представитель нео-адвайты) говорит «существует только осознание», он имеет в виду не объект, а пространство, среду, в которой всё возникает. Ощущения, мысли, звуки — всё появляется в осознании и из осознания. Осознание — это не наблюдатель и не субъект, это поле наблюдения и участия одновременно. С этой точки зрения сам вопрос «что главнее: содержимое или контейнер?» теряет смысл. Контейнер не существует отдельно от содержимого. Нет «осознания» самого по себе — оно всегда осознаёт что-то, даже если этим «чем-то» является тишина или пустота.
Ощущение же — это то, что осознаётся. Любое чувство, будь то зуд, холод, радость или боль, — это содержание, возникающее в поле осознания. Оно не может быть «главнее» самого поля, потому что полностью зависит от него. Без осознания нет и самого переживания ощущения.
Именно здесь и проявляется ключевая ошибка: противопоставление. Вопрос «что главнее?» предполагает, что есть «я», которое ощущает, и «я», которое осознаёт, что ощущает. Но это и есть корень заблуждения. Нет двух «я». Есть один неразрывный процесс — осознавание-ощущение. Нельзя разделить танец и танцора, свет и освещённость. Точно так же нельзя разделить осознание и ощущение. Это единый акт.
Так согласен ли я с Менячихиным? Да, но с уточнением. Фраза «существует только осознание» — это не утверждение о существовании особой духовной субстанции. Это указание на то, что не существует объектов, независимых от осознания. Это способ сказать: «Всё, что вы можете пережить — боль, наслаждение, мысль о Боге, — уже является содержанием сознания. Вне этого нет никакого отдельного мира. Поэтому не ищите спасения в смене объектов — ищите покой в узнавании самого пространства, в котором они возникают и исчезают».
Практический вывод отсюда прост. Не нужно выбирать между ощущением и осознанием. Не стоит подавлять ощущения ради «чистого осознания» — это создаст только новую внутреннюю борьбу. Узнавайте ощущения такими, какие они есть, как движение внутри самого себя. Боль не враг, которого нужно победить с помощью осознания. Она — энергия, которая возникает и исчезает в том же пространстве. Когда перестаёшь сопротивляться ей и просто позволяешь ей быть, происходит парадокс: исчезает не сама боль, а тот, кто страдал, тот, кто говорил «я чувствую боль».
Поэтому не может быть «главнее». Есть только одно целое: жизнь, которая ощущает себя через вас. Иногда — как боль, иногда — как радость, а иногда — как тихое, безмолвное осознание, в котором все эти формы приходят и уходят. И в этом месте все вопросы об иерархиях и приоритетах теряют смысл.
Поэтому, осознание главнее чем ощущение.
Т.е. сначала идет Осознание ощущения, а уже потом как конструкт ума, то что называют словом «ощущение».
Вы говорите: «Свобода — это активный элемент, возможность превзойти условия». Но что такое «превзойти условия»? Это значит выйти за пределы причинности. А это логически невозможно. Любой акт «превосхождения» сам будет иметь причину — либо в новых условиях, либо в «природе Будды». Это не отменяет игру, а лишь переносит её на другой уровень.
Вы утверждаете, что без свободы-как-активного-начала система мертва. Но почему? Потому что вы наделяете «жизнь» особым метафизическим статусом, который должен включать в себя разрыв причинности. Я же предлагаю увидеть, что жизнь и есть сама причинность, но не линейная и грубая, а нелинейная, творческая, непредсказуемая в своей основе именно благодаря своей бесконечной сложности и открытости.
О сознании. Вы ловите меня на слове. Да, я говорю, что сознание — это «свет». Но свет — не пассивен! Свет — это активный процесс, который не только обнаруживает мир, но и участвует в его создании. В квантовой механике нет наблюдения без участия. Сознание не наблюдает обусловленность со стороны — оно является её частью, самым утончённым её уровнем. Это не пассивность, а со-творчество, где нет разделения на творца и творение.
О просчитываемости. Ваш главный аргумент: если система обусловлена, она в принципе просчитываема. Но это верно только для замкнутых систем с конечным числом переменных. Человеческий ум — система открытая, бесконечно сложная и находящаяся в постоянном обмене со всей вселенной. Её состояние в принципе непредсказуемо не из-за «случайности», а из-за вычислительной несводимости. Это не хаос, а высший порядок, который невозможно смоделировать ни на каком компьютере. Это и есть то качественное, а не количественное различие, о котором вы спрашиваете.
О конечном и бесконечном. Здесь вы ставите ключевой вопрос: либо я конечен и обусловлен, либо бесконечен и всемогущ. Но это дихотомия. Я предлагаю третий вариант: я — конечное выражение бесконечного. Как волна на океане: она конечна по форме, но её природа — бесконечный океан. Она не всемогуща, но её движение — это движение самого океана.
Таким образом, я не лишаю свободу смысла. Я предлагаю переопределить её. Свобода — это не способность разорвать причинность, а осознание того, что ты и есть вся причинность целиком. Не маленькое «я», пытающееся вырваться из сети, а сама сеть, осознающая свои узоры.
Это не пассивность. Это высшая активность, в которой исчезает разделение на деятеля и действие. Танец танцует сам себя. И в этом — его настоящая, невыразимая словами свобода.
Вы ищете свободу воли. Я указываю на то, что воля есть, но она безлична. Свобода есть, но она не принадлежит «вам». Она — свойство целого, которым вы и являетесь.
Я-есть осознается, но Я-есть не меняется, оно постоянно и неизменно присутствует всегда, в отличии от мыслей.
Осознание является проявление сознания.
В том твоем сообщение, что я процитировал, есть же некое осуждение. Ты меня спрашиваешь и спрашиваешь, а я все не отвечаю…
Если заглянуть таки в текст моего топика, под которым ты это пишешь, то можно увидеть, что прямо с самого начала я пытаюсь описать некое явление, которое иногда происходит с некоторыми людьми.И которое произошло со мной. Я это называю «жизнь зажала», «лучше ужасный конец...». Я привел две цитаты, которые на мой взгляд указывают на это же явление. Скопирую их сюда, чтобы тебе лишний раз не напрягаться.
Эта — чтобы показать, что в ваших адвайтах знают об этом явлении.
А эта, чтобы показать, что в эзотерике в варианте от Кастанеды тоже знают об этом состоянии.
И далее я несколько раз пишу, что если вам ещё не очень хреново, то не читайте дальше.
И? Получается, или «Не читал, но осуждаю» или «Читал, нихрена не понял, но осуждаю». Не?
В комментах где-то я упоминал о темной ночи души. Это термин ближе к религиозному мировоззрению. Но он, на мой взгляд, всё о том же явлении.
И чтобы совсем упростить осознание я привел ролик с жирафом в песках. Это уже чистый образ без лишних концепций. Прямее не укажешь на это состояние.
И в комментах я несколько раз писал, что моя книга для таких «жирафов в зыбучих песках».
Судя по тому, как я воспринимаю твоего персонажа, ему точно не надо читать мою книгу. Но что по этому поводу думает «Истинное Я» в терминах Муджи или «Сила» в терминах Кастанеды, я не знаю ))) Просто ты «выбрал» опасный ресурс для выгуливания эго. Тут может осознание случиться, и тогда некому будет красоваться ))) Или не ты выбрал?
У БГ восприятие, что все прекрасно. У меня немного не так. Но явления похожие.
И БГ называет это просветлением. Я это явление никак не называю. Есть просто явление. Предпочитаю «реализацию», но это малоизвестный термин, как я понимаю.
(просто, да)♥
То, что вы называете богатством — это просто невозможность просчитать Вам то, что по природе обусловленно, т.е. по определению просчитываемо в какой-либо конкретный момент конкретного среза. Поэтому ваша пропасть является пропастью именно в количественном смысле, доведённого до предела, до бесконечности. А не в качественном — благодаря богатству реальной свободы.
Вы противоречите себе, говоря, что «Сознание в этой модели не лишнее. Оно не наблюдатель в стороне, оно часть самих процессов», и в то же время «Оно — свет, в котором видно богатство обусловленности». Т.е. сводите всю функциональность сознания только к тому, чтобы «видеть». Вы не соглашаетесь со мной вначале, а потом всё же соглашаетесь, говоря по сути о пассивности, о том же наблюдении, но другими словами. Т.е. Ваше «да, но нет» в действительности звучит как «да, но да». )
Ваше утверждение, что Вы видите свободу как свойство целого, не соответствует действительности. Т.к. далее Вы не перечисляется активные качества свободы, снова отдавая акцент лишь пассивной созерцательности. Поэтому переживание возможности нового и свобода это новое создавать — не одно и то же.
Снова повторюсь ), что Вы, говоря об обусловленности, либо вносите абсолютную тру-случайность, тем самым, давая системе вектор к хаосу. Либо, если не вносите случайность, ваша система будет всегда теоретически просчитываема по определению, даже если никому этот просчёт и не удастся практически на данный момент произвести.
В обусловленном мире обусловленным может быть лишь что-то конечное, оформленное. А значит для него не существует бесконечного кол-ва связей. Очень большое может быть, но не буквально бесконечное. Либо Вы конечное, либо нет. Либо то и другое. Либо ни то, ни другое. Если ни то, ни другое — то это уже точно не про обусловленность. То и другое — не может быть, т.к. необусловленное тут будет сущностным, а обусловленное — лишь мерой сокрытия этой сущности, а не чем-то отдельным и самосущностным. Если вы конечное — то да, в этом случае Вы обусловленное и просчитываемое. Если нет, если Вы абсолютно не обусловленны, то отчего ж Вы не обладаете как минимум всеведеньем, всемогуществом? Так или иначе, в этом случае незачем говорить об обусловленности, даже если она, по Вашему, бесконечна.
— недва-с)
Ваше требование «свободы» как активного начала предполагает некий внешний к процессу источник — что-то, что стоит над условиями и способно их превзойти. Но разве это не возвращает нас к старому образу «агента», только теперь спрятанного в слово «свобода»? Если допустить такой источник, он либо тоже будет обусловлен (и тогда вопрос лишь переносится выше), либо окажется произвольным «тумблером» без основания. В обоих случаях логическая петля замыкается.
То, что вы называете «свободой», я называю «спонтанностью сложной системы». Да, предсказать поведение такой системы нельзя, оно непросчитываемо. Но эта непредсказуемость не обязана означать метафизический разрыв причинности. Она — следствие вычислительной несводимости, нелинейности, открытости к бесчисленным влияниям. И именно это и есть богатство. Ледник предсказуем. Мозг — нет. И в этой разнице — пропасть.
Сознание в этой модели не лишнее. Оно не наблюдатель в стороне, оно часть самих процессов, их отражение в феноменальном измерении. Оно не «добавляет» активного начала, но и не сводимо к мёртвой механике. Оно — свет, в котором видно богатство обусловленности.
Вы правы, что спонтанность ощущается изнутри как «свобода». Но я вижу эту свободу не как привилегию отдельного субъекта, а как свойство целого: поток причин настолько сложен и тонок, что переживается как свежесть, как возможность нового. Это не умаляет жизнь, а наоборот — подчёркивает её неисчерпаемость.
И здесь важно не спутать субъективное ощущение свободы с истинной случайностью. Вы приводили аналогию с генератором случайных чисел, но именно она показывает ограниченность этой метафоры. Генератор всегда остаётся алгоритмом, даже если добавляются шумы и внешние параметры. Его случайность иллюзорна: непредсказуема для наблюдателя, но строго просчитана для самой системы. Так и в жизни: то, что кажется «тумблером свободы», на деле есть результат тонкой, но закономерной игры условий.
Пьеса без автора не становится механической. Она становится самораскрывающимся действом, в котором всё — и текст, и импровизация, и зритель — рождаются из одного поля. Роботы предсказуемы, жизнь — нет. Но её непредсказуемость рождается не из «тумблера свободы», а из бесконечной обусловленности, которая никогда не повторяется дважды.
Спонтанность, если уж говорить Вашими словами, заключена в свободе выбора, как бы это странно на первый взгляд ни звучало. Т.к. это то, что нельзя однозначно просчитать, глядя «со стороны». И то, что знается как волевой акт изнутри. Именно невозможность однозначно просчитать и есть один из признаков… именно свободы! В самом деле, ведь если обусловленность — это некоторая чёткая логичность, пусть и бесконечно сложная и взаимозависимая, то свободный (недетерминированный) выбор противоречит такой обусловленности, т.к. как бы вносит элемент случайности, если смотреть со стороны. Не зря для генерации некоей правдоподобности многих процессов в компьютерах используют генератор случайных чисел…
Вы говоря о сложной системе, без элемента свободы, просто выхолащиваете жизнь. Обусловленность не может быть богатой, т.к. это обусловленность. Без свободы нет богатства! Это пьеса, в которой нет жизни. Т.к. эта пьеса описывает сложный роботов, а не живых людей.