23 ноября 2017, 08:06

Сотворил Бог...

В начале сотворил Бог небо и землю, далее всю известную Природу и человека.
К седьмому дню завершил Бог дела Своя. Посадил Господь рай в Едеме и поместил там Адама и Еву, и порхали они там как птички в раю, не зная страстей и желаний. Сказал им Бог, чтобы они плодились и размножались, населяли землю и обладайте ею.
Никто не знает зачем посадил Господь дерево Добра и Зла и запретил есть его плоды, только нашёлся змей, который соблазнил Адама и Еву отведать запретный плод и Адам и Ева были изгнаны Богом из рая.

Сатана за подвиг наградил Адама и Еву и их потомков индивидуальным сознанием посредством разделяющего ума, который отделил в их наивном восприятии внутренний мир слов и образов, где стали накапливаться знания, от восприятия внешнего мира. Поскольку внутренний мир людей по разному отражал внешний мир, в зависимости от обычаев, то началось насилие и войны, как между племенами, так и внутри племён.

Но не бросил любящий Бог детей своих и дал им десять заповедей, соблюдая которые люди, потомки Адама и Евы, могли вернуться в рай.

В ответ Сатана придумал Церковь с отрядом посредников между Богом и людьми, множеством ритуалов, религиозных праздников, соблюдая которые можно было нарушать Божьи заповеди с последующим отпусканием грехов священниками.
Подробно можно прочесть об этом в рассказе Л.Н. Толстой
www.theosophy.ru/lib/tolst-ad.htm

Тогда Бог стал присылать в мир святых и праведников, но Церковь сделала их объектом поклонения, добавив ритуалов, но только после их смерти.

Чтобы облегчить жизнь любимых детей своих, Бог создаёт науку и технологию, а Сатана направляет эти достижения на производство оружия и создание
общества потребления.

Тогда Бог открывает все тайные учения Востока и Запада, создаёт интернет для их популяризации, а Сатана переводит этот опыт прошлого в потребление наркотиков и, побывав временно в лжераю, люди кинулись искать способ оказаться в этом раю постоянно, без разрушения психики и физического здоровья.
На появившийся спрос рынок
Читать дальше →
22 ноября 2017, 20:06

Есть ли мир без наблюдателя?

Дискуссия о том существует ли дуб, если нет наблюдателя, всегда зависит от того, какова карта мира, КМ, оппонента, а она зависит на какие писания и авторитеты опирается исследователь. КМ нам не дают с рождением в готовом виде.
Кто-то стал материалистом, а кто-то идеалистом, причём между этими двумя
крайними точками зрения есть сотня промежуточных, во главе которых стоят большие учёные и теологи с известными именами.
Что касается дубового вопроса, то разделение на внутренний и внешний мир произошло в связи с освоением ребёнком слов образов, когда внешний мир
можно стало создавать с закрытыми глазами во внутреннем и накапливать
знания. Это привело к не имеющему практического значения вопросу, т.к. он поставлен разделяющим умом, а на самом деле нет границы между внешним и внутренним и ответ будет получен только тогда, когда у искателя рухнет
стена между ними. Но это происходит, когда эго,«я», личность, кому что ближе, исчезнет, т.к они и есть стена.

Ниже цитата из goldvoice.club/@vovannoviy/finansovoe-serdce-logika-advaity-v-ekonomike/

Мёбиусова логика, о которой идёт речь, это логика адвайты, недвойственности. Если посмотреть на ленту Мёбиуса, то видно что у нее только одна сторона, в отличие от обычным способом закрученной в кольцо ленты — у неё две стороны, внешняя и внутренняя. Именно так и чувствуют себя большинство людей: есть внешний мир и их внутренний мир, которые иногда даже находятся в конфликте друг с другом. В ленте Мёбиуса внешнее=внутреннему, для человека это значит, что он осознаёт мир также как психику. Иными словами, для него мысль = действие, я = ты. Суть Адвайты — Единое Сознание — функционирует по такой же логике, оно мгновенно отождествляется со всем своим содержанием (а это вся видимая и невидимая вселенная), уравнивая все объекты к одному знаменателю ценности и/или цели.
Люди временно переживают такое фундаментальное единство в глубоких медитациях или молитвах, в определённых дыхательных практиках и во время оргазма, в момент
Читать дальше →
22 ноября 2017, 19:22

Нет эго = нет мира

Бескомпромиссность в отношении эго (чувства самостоятельной индиви-дуальности) это не праздное требование, а самое насущное. Ведь сама попытка найти компромисс с эго наделяет его той реальностью и силой, от которой потом неизбежно хочется освободится. И этот порочный круг — желание освободится от эго > наделение эго реальностью > желание освободится — как раз и есть сансара. Почему же мы поддерживаем этот круг, да еще и с большим рвением крутимся в нём?

Дело всё в том, что сама идея, которая содержит в себе эго, и обеспечивает авидью (забвение Истины) и делает её привлекательной, маскируя множеством способов. Отсюда и попытки идти на компромисс. Если человек видит змею, то адекватной реакцией будет как минимум не подходить к ней, и так вероятно поступит каждый. Но что если вместо змеи человек видит верёвку? А если змея будет похожа на слиток золота? Бдительности конец, и он будет укушен, даже не видя кем.

Именно поэтому мы идём на компромиссы, покупаясь на видимость/кажимость или принимая желаемое за действительное. Таких компромиссов в жизни несколько.

Первый компромисс заключается в том, чтобы купится на идею авторства. Невозможно быть автором самому себе, это безумие (которое и сфокусировано в эго). Но если замаскировать его в идею игры, то её привлекательность перевесит ощущение отказа от здравомыслия. Сама идея авторства хорошо показана в фильме «Патруль времени» с Итаном Хоуком, после просмотра которого ощущение абсурда и идиотизма не покидает зрителя. Но добавьте элемент веселья как в фильме «Машина времени в джакузи» и можно забить на безумность идеи ради мнимого кайфа от приключений. Так и появляется сознание, ведь что-то должно просматривать фильм.

Второй компромисс происходит, когда всё таки ощущение «что-то не так» начинает преобладать над садомазо-кайфом от приключений. Это происходит довольно быстро, ведь змея сразу кусает, когда к ней близко подходишь. Но тут эго, дабы не быть распознанным, предлагает спрятаться от «что-то не так» в
Читать дальше →
22 ноября 2017, 18:29

Моему другу

Другу, у которого дома ванная была выложена чёрной плиткой.

Другу, кто взял меня за руку. За ту руку, которую я никогда некому не подавала.

Другу, кто однажды в разгар большого всеобщего счастья и успокоения после Сатсанга, понял меня, Меня!!! И поддержал. А я в своём репертуаре, в отличие от благочестивых людей смотрела и долго думала на алкогольный бар, но боялась быть не к месту. А ты сказал мне, наверное, ты хочешь вина? Что же… это такой тибетский способ поднятия осознанности. О, Боже! Какая это фигня! Но как она меня плющит своим приятием и любовью и по сей день. Сколько эти слова сломали бреда в моей голове.

Другу, которому пишу и не очень понимаю кто/ что и кому пишет.:))

Другу, кто сказал мне привет, поздоровался со мной как никто и никогда.

Ты посадил меня за стол своих близких людей. Того круга в который я думала, что никогда не попаду, и вообще кто я и кто вы, а ты просто взял меня за руку, и сказал сиди здесь, это твоё место по праву. Конечно я чувствовала себя всегда лишней, дёргалась, но и тянулась к вам. А ты говорил всегда — да, сиди, это твоё место, приходи если хочешь. Здесь нет ошибки.

Когда ты взял меня за руку, и пригласил за свой стол. Тогда и начался новый этап моего учения. Началось учение для меня и про меня, а не просто Адвайта.

Еще помню мы выходили зимой на твой балкон, тогда и ты мне открыл свои секреты.

Знаю, мы не такие близкие друзья, и мы разошлись, но это вообще не важно.

Знаю, что у меня есть какой-то конфликт или не решённый вопрос на этой теме, не личной. Но и это не важно, ведь я ЗНАЮ.

Другу… моя
Читать дальше →
22 ноября 2017, 16:40

осознанность

то, что вы думаете в значительной степени, создает эмоции, которые вы испытываете. Увидьте связь между думанием и эмоциями. Вместо того, чтобы быть мыслями и эмоциями, станьте осознанностью, стоящей за ними.
22 ноября 2017, 15:49

Учение благодарности: буддийская версия.

Пусть все существа будут счастливы и невредимы,
И пусть их сердца наполняются внутренней радостью.
Из проповеди Будды, посвященной дружественности.

Карания Метту Сутта
(Trans. Ayya Khema, Being Nobody, Going Nowhere, London: Wisdom, 1987, p. 96).
В ранних жизнеописаниях Будды говорится, что он преподавал самые разнообразные духовные практики. Он познакомил с практикой медитации многих своих учеников и последователей, а также тысячи других людей, которые встречались на его пути. Обучая людей, он всегда давал наставления соответственно темпераменту и духовным нуждам каждого ученика. Но из всего разнообразия преподаваемых им методов особое значение он придавал двум: практике осознанного дыхания и медитации, известной как метта бхавана – «развитие дружественности». (Metta (палийск.) или мaitri (санскр.) означает доброту или дружественность. Bhavana означает «становление», «развитие» и даже «медитация». Пали – язык одного из основных источников буддийской литературы, и в этой книгебольшинство технических терминов дано на нем).
Дружественность — качество ничуть не менее важное для нашего духовного совершенствования, чем практика сосредоточения. Для многих из нас оно может быть даже более важным. Делая свой первый шаг к Просветлению, сам Будда, несомненно, действовал в духе дружественности: он желал, чтобы люди обрели истинное счастье. Вероятно, плодотворное духовное развитие человека невозможно без духа дружественности.
Мы, конечно же, надеемся найти в мудрости Будды счастье и дружественность, а не противоположные им недоброжелательство и ненависть. Преисполненный ненависти человек никогда не достигнет большой мудрости. Из личного опыта нам известно, что, когда мы сердимся или раздражены, наша способность что-либо понимать сужена и ограничена до предела. Нам также известно, что легче быть дружественным по отношению к другим, когда мы сами находимся в состоянии душевного равновесия.
Сосредоточиваясь на дружественности (метта), мы можем прийти к более
Читать дальше →