И когда тебе говорят что «ВЫХОДА ИЗ ИГРЫ НЕТ!!!», ты конечно на пару секунд смущаешься, опускаешь глаза в жесте согласия, но про себя думаешь мысль «ну да, действительно, так и есть, по-ходу не светит… в натуре, не достоин я этого — ПОКА что… но вот если!..» и вновь понеслись залётные! :))
ВОЗМОЖНОСТЬ! — вот узда, та самая!.. :)

Христос Воскрес, с Праздником!!! :)

«Как-то Лао-Цзы путешествовал с учениками, и они пришли в лес, где рубили деревья. Почти весь лес был уже вырублен, за исключением одного огромного дерева. Лао-Цзы попросил учеников узнать, почему это дерево не срубили. Они спросили лесорубов, и те ответили:

— Это дерево совершенно бесполезно. У него нет ни одной прямой ветки и так много сучьев, что оно не пригодно для изготовления мебели. Его дым вреден для глаз, поэтому на дрова его тоже не пустить. От этого дерева нет никакой пользы.

Ученики пересказали слова дровосеков Лао-Цзы, тот засмеялся и сказал:

— Будьте, как это дерево. Если вы полезны — вас срубят, вы станете мебелью в чьем-нибудь доме. Будьте, как это дерево, абсолютно бесполезны, и тогда вы вырастите в могучее дерево, и тысячи людей найдут тень под вашими ветвями.

А затем пояснил им:

— Будьте последними. Не пытайтесь доказать свою значимость. Вращайтесь в этом мире незаметно, чтобы наслаждаться, а не быть полезной вещью. Жизнь — это поэзия, а не товар на рынке.

Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий опыт и величайший экстаз приходят от бесполезного. Через поэзию, любовь, медитацию. Если вы способны делать то, что нельзя свести к товару, то величайшая радость наполнит ваше сердце. Будьте собой и делайте свое дело. Вы здесь не для того, чтобы вас продавали».

Это в природе я имею ввиду эту тенденцию ожидать что-то. Фантом всегда имеет тенденцию не быть фантомом. Фантом хочет стать реальным, поняв что-то или найдя что-то. Но фантом никогда не станет реальностью, не смотря на свое самое глубочайшее понимание. Поэтому из непросветленного фантома может получиться просветленный фантом, но он будет продолжать быть фантомом.

Как же тогда быть?

Быть тем, кем вы не можете не быть. А это уже то, чему не нужно никакое просветление, и то, что никогда не было непросветленным. Просто будьте тем, что вы есть, а не тем фантомом, который просыпается каждое утро. Что еще я могу сказать?

После смерти фантома что будет?

Никогда не было никакого фантома.

А зачем тогда Иисус Христос проповедовал свои учения до своей смерти и воскресения. Зачем?

До своего распятия Иисус говорил о состоянии «Я», и он говорил с людьми, которые могли чем-то объединиться, а после своего распятия Иисус умер, и остался только Христос. А Христос – это нерожденный. И он всегда указывает на это нерожденное. И для этого нерожденного ничему не нужно учить, и ничего не нужно узнавать, и ничего не нужно узнавать, для того чтобы быть тем, что оно есть. Когда он был Иисусом, он учил как рожденный. А после его распятия больше никого не осталось. Не осталось ни того, кто мог бы учить, и ни того, кого бы могли учить. Распятие стало концом учителя. И осталась только вечная жизнь.

Скажите, если обратился человек с нетерпимой болью, с просьбой о помощи, что бы вы могли ему подсказать, как бы вы могли его поддержать?

Физической болью?

Да.

Может, я знаю о какой-то таблетке, которая б ему помогла от боли. Я попытаюсь, как могу. Я пытался бы сделать это. Не смотря на мое знание, то, что он есть, этому нельзя помочь. Этому не нужна никакая помощь. Я все равно хотел бы помочь его телу.

«Созерцание — это не просто пассивное согласие с существующим порядком вещей, как иногда утверждают; это свело бы его на уровень духовного наркоза. Созерцание — не болеутоляющее.Но каким пожаром в нем полыхают и превращаются в пепел старые изношенные слова, штампы, лозунги, рационализации! Хуже всего, что даже по видимости святые понятия пожираются огнем вместе со всем остальным. Это жуткое разрушение и сожжение идолов, очищение храма, чтобы ничто созданное человеком не занимало места, которому Бог повелевает быть не занятым: центр, экзистенциальный алтарь, который просто „есть“.
В результате этого созерцающий мучается сознанием того, что он больше не знает, что такое Бог. Он может понимать — или же не понимать, — какое это огромное завоевание, т.к. Бог это не „что“, не вещь.И это именно одна из основных черт созерцания. Оно видит, что нет такого „что“, которое можно назвать Богом. Нет такой „вещи“ — Бог, ибо Бог не „что“ и не „предмет“, а чистое Кто. Он тот „Ты“, перед которым наше сокровенное „я“ осознает самого себя. Он это „Я есмь“, пред Кем нашим самым личным и настоящим, неотъемлемым голосом мы отзываемся: „я есмь“.

Человек не может быть счастлив, потому что осчастливить мысль невозможно, но счастье есть и оно не принадлежит ни кому, оно просто есть :)

Вопрос о том существуют ли ступени джняны представляется мне следующим образом:

1. Период духовных поисков – подготовительный. Эго по привычке ищет, с чем отождествить себя. В этот период идёт выбор и отбор концепций, духовных практик, учителей. Взлёты сменяются падениями от ментального озарения и восторга к сомнениям и потере веры. Этот период может быть различной длительности – у кого то он длиться 3 года, у кого то не заканчивается за 30. Количество лет определяет только личностный багаж, но никак не свидетельствует, ни о каком достижении, поэтому, когда вы слышите истории типа « да я ещё в семидесятых… да я уже лет двадцать занимаюсь такой то практикой,…да мне это говорил сам такой- то… да я стоял у истоков такого-то движения..» — знайте, это эго продолжает утверждать себя на прошлом, старается быть чем – то значимым, или подавить своим весомым «авторитетом».

2. Пробуждение – если оно случается, то вовсе не означает, что ищущий стал полностью освобождённым. Пробуждение это спасительный Луч — пребывание в Присутствии, которое открывает двери истинного знания. Разум озаряется внеконцептуальным знанием, все концепции в голове начинают приходить в порядок. Ищущий знает надменнтальную тишину как способ бытия и познания, эго становится менее плотным, случаются периоды разоотождествлёности с ним. Это период ученичества. Но тут- то возникает тонкое испытание – не окончательно умершее эго пытается взять своё. Часто многие не пройдя ученичество до конца забираются на красивый стульчик и объявляют себя Гуру, Пробуждёнными, Джнянинами, Бодхисатвами начинают нести «истину». Эго продаёт искры полученного знания в виде денег, внимания или известности. Именно в этот период падение опасно. Большинство учителей и просветлённых как в нашей стране, так и на Западе всего лишь пробуждённые ученики. Среди них есть более или менее чистые и свободные от собственного эго люди, но есть и такие у которых эго выпирает уж слишком явно. Худший вариант — возвращение раджасических наклонностей в виде алчности, похоти превращение в демоническую личность – бизнес гуру, респектабельные риши для солидных господ — из их числа.

3. Преображение — те кто успешно прошли испытание со стороны эго и устоялись в знании. Пробуждённое ученичество сознательной преданностью Лучу и постоянным сознательным Я – Присутствием полностью растворяет эго – всю его ментально-астральную структуру. Такой ученик уже живёт в Сознательном поле мира, любви и радости своей Сущности, своего Высшего Я. Все тела-оболочки преображаются в этом Огне.
Личность сливается с Учителем в себе.

4. Мокша или Освобождение – полное разотождествление с личностью. Блаженство Я-Присутствия становится полным и ничем не нарушается. Непрерывность является лишь единственным мерилом реального достижения.

Абсолютная Свобода лишь там, где искомое ТО и то, что есть неделимы.
Когда ТО где-то, где как ум думает его следует искать, тогда ТО недостижимо. Если есть хоть что-то, что от него отличимо, тогда ТО ускользает.
Например, человек в уме своём говорит «Я познал ТО во всём!». Тогда следует спросить, отличен ли в этот момент познающий от ТО? Ведь в таком случае ТО всего лишь умственный образ – вывод восторженного ума, который обрёл ТО путём рассуждения.
Это нельзя описать, нельзя назвать, это прямо здесь, прямо сейчас. Малейшее отличие, которое означает «ТО не здесь, ТО где-то» — и тогда ТО оказывается «где-то», всегда оставаясь здесь и в здесь.
Малейшее отличие наблюдаемого, наблюдателя и наблюдения от ТО порождает иллюзию, порождает противоречия ума. Тот, кто копается в противоречиях и таким путём пытается избавиться от тирании собственного ума, подобен человеку, сидящему в болоте – он убивает десяток комаров, но на их место прилетает сотня. Не лучше ли выйти из болота?
Противоречия лишь осколки истины, повёрнутые друг к другу под разным углом. Можно бесконечно поворачивать осколки, пытаясь составить целостную мозаику. Не лучше ли выбросить осколки, что бы осталось чистое зеркало?
Для пустого ума нет противоречий. Он знает от чего откололся каждый осколок. Всё для него ТО. И при желании может повернуть осколки, что бы сложилась мозаика истины, но для чего ему это, если он и так пребывает в чистоте абсолютного видения?
Он непривязан к мнениям, не самоутверждается. Если он говорит, то говорит безличностно. Он постоянно изъясняет вневременную истину. Но сколько бы он не выражал её, он знает, что выразить истину невозможно. В этом нет противоречия. Речь и молчание неделимы для идущего в Пустоте, неделимы от истины, от ТО!

Когда моросящий дождь смачивает мои одеяния,
Я без зрения вижу Будду.
Когда тихо опадает лепесток цветка,
Я без слуха слышу голос патриарха.