Всё представляет собой одно единое целое, которое не существует отдельно от нас.
Мы полностью слиты с ним так же, как и всё остальное.
В этом смысле нашего отдельного бытия нет и быть не может. Все, что есть — одно неделимое бытие.
Осознаем мы это или нет — не важно, поскольку ни осознание единства, ни его отсутствие не могут ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что есть. Есть же лишь это одно, сверкающее перед нами бесконечными формами и оттенками.

Читать дальше →

21 октября, к нам в Запорожье, приезжал мастер адвайты Сумиран, я был на его сатсанге.
За время моего поиска Истины я ни разу не встречался с мастерами, никогда, никуда не ездил. Прослушал и просмотрел множество лекций и сатсангов в интернете. Через всемирную сеть ознакомился с достаточным количеством информации. Нескольких мастеров смотрю и слушаю не один раз, в них есть красота, красота в том, о чем они говорят. И это созвучно моему пониманию.
Свами Дхарма Сумиран оказался одним из таких мастеров.
Сатсанг начался с получасовой медитации. Он просто зашел в зал, сел в свое кресло, и погрузился в тишину. Какое то время в зале слышался шорох (присутствовало около 40 человек). Я сидел и смотрел поверх головы Сумирана на, висящее за ним на стене, полотно с янтрой. Потом закрыл глаза, и погрузился в свою внутреннюю тишину. Пол часа пролетели незаметно! Медитация в присутствии мастера оказалась продуктивной и прекрасной. Было ощущение полного присутствия, тишины, и в то же время фиксировались все окружающие звуки и иногда, пытавшийся напомнить о себе ум. Так можно было бы просидеть и все три часа сатсанга, и не важно было бы, что мастер ни слова не сказал))). Но он говорил, отвечал на вопросы. В его словах чувствовалась правда, личный опыт, голос Истины. Мне, с одной стороны, хотелось о многом спросить, но с другой стороны, я понимал, что ответы я и так знаю. Все о чем он говорил – это и моя правда. Он более глубже раскрыл мое понимание, все стало еще понятней и ясней.
Сатсанг закончился, а уходить не хотелось. На улице было прохладно и все казалось таким приветливым, ясным, родным. Я поехал домой.

Вопросы, которые вы задаёте, очень легкомысленны, потому что они исходят из вашего ограниченного, пустого знания. Если есть какой-то ответ на эти вопросы, это не обязательно ваш ответ. Все ответы – это ответы, которые копились на протяжении столетий. Существует совокупность всех знаний, которые были скоплены. Там накопленные знания, накопленные опыты. Вы используете их, чтобы общаться с собой и общаться с другими. Так что нет такой вещи, как ваш ум или мой ум. Но есть ум, являющий собой совокупность всех опытов и мыслей, которые были до этого момента.
И любой ответ, который кто-либо даёт на этот вопрос, должен положить конец вопросу. Фактически, ответы, данные другими, и те ответы, которые вы произвели сами для себя, и ответы всех этих мудрецов, присутствующих сейчас на «духовном» рынке, а также всех мудрецов прошлого, — это не ответы вовсе. Любой ответ, который я даю на ваш вопрос, не есть ответ, потому что ответ должен положить конец вопросу. Если вопрос разбит, то и знание, ответственное за появление этого вопроса, должно уйти. Спрашивающий не заинтересован в ответе, потому что ответ уничтожит всё – и не только то, что вы узнали в эти свои 30 – 40 лет, но всё, что было скоплено до этого времени, всё, что каждый человек думал и переживал прежде, до самой этой точки, когда вопрос будет отброшен. Не знаю, ясно ли я говорю. Но сами видите, ответ – если это действительно ответ, — должен стереть всё..

И возгорелся костёр, и собрались вокруг него все, и было им тепло и светло там. Люди придумали ему название – священный костёр.
Из других деревень приезжали гонцы и забирали огонь, что бы разжечь в своих поселениях священные костры.
Прошло время и придумали спички. Сейчас каждый человек может получить порцию своего огня, не задумываясь о том, что огонь, который горит в каминах, газовых плитах — это тот самый огонь, который когда то горел в священном костре.

В своем сообщении « К вопросу о языке» я упоминал Одну из великих Махавакьи- « ТАТ ТВАМ АСИ». Сегодня готов поговорить о следующей, вернее Первой из Четырех Равных. Это «АХАМ БРАХМАСМИ».
Наша садхана какие бы формы она не принимала рано или поздно обратится к Атмавичаре- самоисследованию. А завершением этого долгого Пути станет восторженное «АХАМ БРАХМАСМИ». У Сатья Саи Бабы, чьим преданным я себя воспринимаю, есть прекрасная притча о великом Мансуре, реализовавшим АХАМ БРАХМАСМИ. Не буду ее повторять.
И все же, мы говорим «Ты есть ТО» и в тоже время утверждаем Я- Брахман. Дело в том, что это наш ум вешает ярлыки и дает определение-ограничение ВСЕМУ на свете. Э-ТО он видит разнообразие. Между Личностным и Безличностным Аспектами Господа нет разницы.
Господь направил меня на этот сайт с форума Сатья Саи Ру. Там я был и остаюсь под ником рыбак. Пришел я сюда не для того, чтобы учить. И ссылку на форум даю лишь с одной целью, чтобы, не повторяясь, использовать то, что уже было сказано. Так вот: на том форуме вы можете найти тему «Три Ступени Пути». Не буду повторяться, скажу лишь, что завершением, кульминацией Ступени Слуги, является нишкамакарма. Вот причина, по которой я здесь. Суть ее в том, что наступает время, когда садхак начинает понимать, что сам он в этом мире ничего не может. Ч-ТО на все есть Воля Господа и Она одна способна реализовать свой Божественный Промысел. Человек начинает воспринимать себя орудием в Руках Провидения, Флейтой в Руках Кришны. Здесь есть один очень важный момент, связанный с Бхагават Гитой. Мы к нему еще вернемся в свое время. Флейта Господа лишь наблюдает, не имея собственных желаний.
ВАСУДЕВА САРВАМ ИДАМ
для нее не пустые слова. Флейта видит перед собой лишь Мадхаву- Васудеву, которая есть ТО. Но одновременно, погружаясь внутрь самой себя, Флейта начинает различать Свет Божественного Присутствия. На нем нет ярлыков и флейта не может четко сказать ч-ТО э-ТО. Да она и не заморачивается умными вопросами. Все вопросы исходят от ума. Вот как об этом пишет Сатья Саи Баба:
« Чтобы обрести видение Бога, вы должны очистить внутренние инструменты и утвердиться в добродетельной жизни. Нам нужно держать разум в стороне от мирской разноголосицы. Он не должен стать орудием осуществления физических и ментальных наваждений. Напротив, его следует использовать для проявления Атмы. Он должен быть только свидетелем и оставаться незатронутым окружающим, то есть пребывать в состоянии нивритти. В этом смысле принесение в жертву своего труда нельзя приравнивать к нивритти. К нивритти можно отнести только жертвоприношение желаниями»
Все это сказано о флейте Господа. Что же это за флейта? Это на Раз-Ум! Это он, не являясь Атмой, направляет свое внимание вовне и тогда видит ТО-лько ТО!.. Когда внимание направляется вовнутрь, то видится ТО-т же Свет. Нет разницы. Мастера адвайты утверждают, ч-ТО Первое есть Брахман, Второе –Атман… По крайней мере флейта уверена в том, что в мире не она совершает действия, а сам Господь. И поэтому, когда ей приходится говорить « Я пошла… Я сделала..», то она понимает, что сама флейта к этим действиям не имеет никакого отношения. Это Личностный Аспект Господа, именуемый Атмой, и равно присутствующий во всем сущем производит все действия и лишь Он один имеет право говорить от Первого лица. Все остальные просто присоседились к славе Всевышнего.
ТАТ ТВАМ АСИ адресована Господом извне дживе. А АХАМ БРАХМАСМИ исходит изнутри сознания дживы, когда она завершая свой путь может сказать о себе лишь: «Я и Отец Мой ОДНО!»

Lakshmi
selfrealization.mybb.ru/viewforum.php?id=7

Найти источник «я»-мысли — это тоже самое, что спросить: кто говорит «я»?

Вопрос к тебе: кто говорит «я»?

В течении дня ты говоришь много раз «я», и вот я предлагаю тебе посмотреть: кто — это говорит?

Нормальный ответ будет — «я говорю», — и вот теперь выясняй: кто — это? Что обозначает «я»-мысль, что стоит за этим «я»?


Читать дальше →

как сладка эта смерть
забвенье суеты
блаженство бытия

Писания («Падма-пурана») наставляют нас в том, что существуют десять оскорблений Святого Имени Бога, которых следует избегать.

Первое и самое тяжкое оскорбление: отзываться дурно о святых личностях, поносить их. Говорить дурные вещи о святых проповедниках божественного послания — величайшее оскорбление Шри Харинама, Святого Имени Господа Хари.

Второе оскорбление состоит в следующем: оскорбительно почитать Господа Шиву как отделенное, независимое от Господа Вишну могущественное живое существо. Господь Шива — вечный слуга Всевышнего.

Считать Шри Гуру, истинного духовного наставника, мирским существом — это третье оскорбление. Шри Гуру — проявление Господа. Тот, кто думает о нем как об обычном человеке, обречен на нескончаемые страдания жизнь за жизнью.

Четвертое оскорбление — хула на Веды и другие авторитетные писания. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек не должен допускать богохульных высказываний в отношении ведических писаний, но должен всегда относиться к ним с почтением. Не следует также проявлять какое-либо неуважение к писаниям других духовных традиций, в полной мере осознавая то благо, которое они приносят их последователям. Мы должны с почтением относиться к тем писаниям, что возвышают нас, усмиряя наше животное начало, а также к составителям этих писаний.

Считать славу воспевания Святого Имени Господа лишь хвалебным преувеличением — таково пятое оскорбление Шри Харинама.

Шестое оскорбление — считать Святое Имя всего лишь плодом воображения. Столь же оскорбительно рассматривать Святое Имя как находящееся на одном уровне со всевозможными священными символами. Святое Имя вечно и неотлично от Господа, поэтому человек должен испытывать к Нему величайшее почтение.

Седьмое оскорбление состоит в следующем: Святое Имя обладает удивительной силой искоренять грехи, но если кто-либо намеревается грешить и принимает прибежище Шри Харинама в надежде на Его очистительную силу (рассчитывая освободиться от последствий своих грехов, прибегая к воспеванию Святого Имени), то такое отношение оскорбительно.

Если воспевание Святого Имени почитается равным жертвоприношениям, отречению от всего мирского, религиозным обрядам, храмовому поклонению и любым другим проявлениям мирского благочестия, то это считается оскорблением. Таково восьмое оскорбление Шри Харинама.

Девятое оскорбление наносится, когда о славе Шри Харинама проповедуется неверующим.

Десятое оскорбление таково: если, узнав о величии Святого Имени, человек, тем не менее, остается полностью погруженным в ложные представления «я» и «мое» и не проявляет любви и влечения к воспеванию Святого Имени Господа, то он также наносит оскорбление.

Когда то я писал это...,,

Сегодня пришло Понимание, уже не умом,, а как внутреннее Понимание..(Присутствием в я -Есьм прибываю регулярно(как могу):))))) ), напомнившее тот опыт(выше описанный)… Как будто фокус восприятия сдвинулся глубже,, и я-Есьм, ощутилоь-Понялось, явно, как такое же сенсорное восприятие(зрени, слух,..),, мысль, эмоции, чувства… и т.д. ,, короче всё что испытывается при помощи эго -структуры..(и находится на этом мысле-берегу)Т.е. все эти ощущенческие дела, включая ощущение*главной мысле-мтки*я-Есьм, стали ощущаться чётче,, и как одна вымышленная кантора...(И в прибывании я-Есьм,, меньше стало требоваться *мысле -усилий.*)

Читать дальше →

Находясь на границе жизни и смерти, спроси себя,
действительно ли ты хочешь продолжать эту жизнь.
Ты жил всегда в ожидании лучшего,
но сейчас умирая, ты знаешь, что это была не жизнь,
а большая куча проблем и невыполненных желаний.
Ты просто погряз в этих проблемах,
безнадёжно пытаясь выбраться из них,
пока смерть не положила им конец.

Но твоё упорство продолжать такую жизнь поражает.
Даже на смертном одре ты думаешь о своих должниках,
не в силах простить их, не можешь оставить свой дом и детей без присмотра.
Ты хочешь остаться и продолжать сводить счёты с этим миром.
Однако, вопреки своим желаниям, тебя сейчас окружают родственники и друзья – люди,
которые пришли увидеть твой уход.
Не расстраивайся слишком, ведь это происходит с каждым человеком, а не только с тобой.
Таков закон природы, которая исполняет волю Бога.
Родившийся умрёт, умерший родится снова.
Если ты не уложился в делах за одну жизнь, то можешь продолжить в следующей.

Пока ты не осознаешь Бога и не разовьёшь желания вернуться к Нему,
ты не вырвешься из этого заколдованного круга.
Вырваться из круга рождения и смерти – это цель человеческого существования.
Но ты не знаешь об этом, потому и сетуешь на смерть, не соглашаясь с законами природы.
Ты думаешь, что она заберет у тебя самое дорогое – жизнь, но ты ошибаешься.
Жизнь души невозможно остановить и даже прервать на мгновение.

Не бойся и не упрямствуй – иди себе с миром туда,
куда указано тебе Богом, ведь другого пути нет.
.-.-----------
Не знаю кто сказал,, но сказано- хорошо..!!!