Александр
@AjnaYoga

Дуджом Ринпоче о препятствиях на пути:
«В силу чрезвычайной глубины учений Дзогчен вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль.
Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активируется силой глубоких наставлений.
В знак этого возникают различные препятствия:
— Вас могут одолевать бурные эмоции;
— Разнообразные ужасающие видения будут происходить во снах и переживаниях;
— Вас могут обвинить в чужих грехах;
— О вас могут злословить;
— Ваши друзья могут обернуться врагами;
— Вас могут атаковать и обворовать другие люди;
— Вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
— В своём уме вы будете горевать без особой причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;
— Ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
— Вы будете превратно понимать полезные советы;
— Ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;
— У вас могут появиться разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.»

Кье хо!
Дорогие дети, слушайте внимательно!
То, что вы называете умом,
не является чем-либо вообще.
Позвольте ему наблюдать себя.

… Если вы видите
цвета и формы,
это — знак того,
что вы забрели в дом иллюзии.

Если вы думаете:
«Это — ничто, здесь ничего нет»,
вы пойманы в ловушку
тупого пустого состояния,
и богатство вашей природы
не проявится.

Осознайте,
что вы можете исследовать,
медитировать сто лет
и не приблизиться к свободе.

Ригдзин Чанчуб Дордже

Все сомнения исчезают, когда человек видит Бога. Одно дело слышать о Боге, но совсем другое — видеть Его. Человек не может быть на сто процентов убежден, просто услышав. Но если он видит Бога лицом к лицу, тогда он полностью убежден.
Формальное поклонение отпадает после видения Бога. Так мое поклонение в храме подошло к концу. Раньше я поклонялся Божеству в храме Кали. Внезапно мне открылось, что все вокруг — это Чистый Дух. Посуда для поклонения, алтарь, дверной проём — все это Чистый Дух. Люди, животные и другие живые существа — все это Чистый Дух. Тогда я, как безумный, начал подносить цветы во всех направлениях. Я поклонялся всему, что видел. Однажды, поклоняясь Шиве, я уже собирался возложить лист бильвы на его образ, как мне открылось, что Вират, эта Вселенная, сама является Шивой. После этого мое поклонение Шиве через его изображение, прекратилось. На другой день я срывал цветы, когда мне открылось, что все цветы на растениях это уже цветочные гирлянды для Бога.
ТРАЙЛОКЬЯ: Ах! Как прекрасно творение Божие!
УЧИТЕЛЬ: О нет, это не так. Это открылось мне в мгновение ока. Я не рассчитывал увидеть это. Мне было показано, что каждое растение это часть гирлянды, украшающей Вселенскую Форму Бога. На этом собирание цветов мною закончилось. Точно так же я смотрю на человека. Когда я вижу человека, я вижу, что это Сам Бог ходит по земле, как бы раскачиваясь взад и вперед, как подушка, плывущая по волнам. Подушка движется вместе с волнами, подпрыгивает вверх и вниз.
Тело существует только мгновение ока. Только Бог реален. Сейчас тело существует, а потом его нет. Много лет назад, когда я ужасно страдал от несварения желудка, Хридай сказал мне: «Попроси Мать вылечить тебя». Мне было стыдно говорить с Ней о моей болезни. Я сказал Ей: «Мать, я видел скелет в музее Азиатского общества. Он был скреплён проводками в человеческую форму. О Мать, пожалуйста, собери мое тело, подобно нему, чтобы я мог воспевать Твое имя и славу».

Рамакришна

THE GOSPEL OF SRI
Читать дальше →

То, что начинающий практик называет «рассредоточенным вниманием» на самом деле расплывание внимания, тамас, тупняк, рассеянность, отказ от сосредоточения.
То, что продвинутый практик называет «рассредоточенным вниманием» — это сосредоточение на пространстве, в котором находятся другие объекты. Т.е. само пространство является объектом сосредоточения.
Чувствуете разницу?

Если чел. говорит, что сосредоточение для него это напряжение, по-этому он «рассредотачивается» и тем самым расслабляется, это означает, что он НЕ умеет сосредотачиваться, НЕ прошёл все стадии сосредоточения, а просто отказался от сосредоточения и тем самым скатился в рассеянность и расплывание. И эту рассеянность и расплывание выдаёт за достижение. :)))))

9 стадий сосредоточения можно упрощённо описать в 3-х стадиях:
1. Внимание слабое, отвлечение сильное. Сосредоточение требует усилия, т.к. постоянно отвлекаешься.
2. 50/50. Нечто среднее. Внимание достаточно сильное, но отвлечения всё ещё есть. Сосредоточение уже намного легче и не требует столько усилия, как прежде.
3. Отвлечений нет совсем. Внимание сильное. Сосредоточение легко, не требует усилия. Именно по-этому такое сосредоточение называют безусильным, естественным, спонтанным. Не потому, что ты отказался от сосредоточения, отбросил усилие на 1-й стадии, т.к. тебе было сложно сосредоточиться. А наоборот, ты практиковал, прикладывал усилие, и в результате такой практики прошёл все стадии сосредоточения, натренировал однонаправленность внимания, довёл до совершенства. И именно по-этому для тебя теперь сосредоточение легко.
Это можно сравнить со спортом. Когда по-началу тебе сложно поднять штангу даже с небольшим весом. Но, в результате ежедневных тренировок на протяжении многих лет, тебе легко поднять штангу с прежним весом.

На последней стадии сосредоточение переходит в медитативную поглощённость, проходишь несколько стадий медитативной поглощённости, а далее наступает самадхи.

И неважно на чём ты сосредотачиваешься, на точке
Читать дальше →

«В Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый/левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении.
Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Поскольку наше материальное тело — вытянутое, его энергию символизирует длинный канал. Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, — закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой — пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше — величиной с дом, где мы находимся, со страну, с планету, со всю
Читать дальше →

Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори «о тайне недвижимой праджни» часть 1

«Неведение» (авидья) — означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» — означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая — состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» — «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.
Для начинающих неплохо сосредоточить свой ум на само¬дисциплине. Важно, чтобы ваше внимание не стало пленником чужого меча или оценки движений. Когда ваш ум пленен мечом, вы становитесь собственным пленником. Ум, пленный чем-то внешним, теряет свое мастерство. Я думаю, вам это прекрасно известно, но я только хочу обратить на это внимание с точки зрения дзэн. В буддизме «останавливание ума» называется заблуждением, отсюда и «аффекты», сопутствующие пребывающему в состоянии «неведения».
Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в
Читать дальше →

В наши дни складывается такое ощущение, что люди неудовлетворены собой и своей жизнью, как будто обычных мирских целей недостаточно.
По каким-то непонятным причинам эго утомляется от обыденных вещей и требует другого топлива.
Если вы подкормите своё эго духовным топливом, эго станет крепче, и вы сможете вернуться обратно к мирской жизни со свежими силами. Но не это является целью духовной практики.
Честно говоря, довольно много людей чувствуют, что их обычному эго уже приелось мирское общество. Им хочется заправить своё эго, но обычное топливо уже не подходит.
Они слышат об особом духовном топливе с гор Тибета и думают: «Вот что меня заправит! Дайте-ка мне это! Тогда я стану лучше, больше и круче. Оно будет работать, даже когда я буду идти по Таймс Сквер».
Так они и отправляются в горы, чтобы получить инъекцию тибетского топлива для заправки своих эго. Такое отношение хорошо только тем, что приводит кого-то к учению, но оно не соответствует истинной цели Дхармы.
Чокьи Нима Ринпоче

9 МАРТА — МАХАСАМАДХИ СВАМИ ШРИ ЮКТЕШВАРА
Шри Юктешвар Гири — один из известнейших представителей Крийя Йоги, ученик Лахири Махасайя и Гуру Парамхансы Йогананды, астролог и Джнянаватар (Воплощение мудрости).
Последняя медитация, во время которой Мастер погружается в космический Аум, называется Маха, или великое, Самадхи. Шри Юктешвар вошёл в Махасамадхи в 7 часов вечера 9 марта 1936 г. в святом городе Пури в своем ашраме.
Воскрешение Шри Юктешвара (выдержки) из «Автобиография Йога» Парамахансы Йогананды:
В три часа дня 19 июня 1936 г… Внезапно божественное сияние прервало мою медитацию. Перед моими широко открытыми от изумления глазами комната преобразилась в какой-то странный мир, и солнечный свет засверкал с поражающим великолепием.
Волны восторга поглотили все мое существо, когда я увидел, что предо мной во плоти и крови возникла телесная форма Шри Юктешвара!
— Сын мой! — произнес нежно учитель с ангельской чарующей улыбкой на лице. Впервые в жизни я не склонился к его ногам для приветствия, а внезапно бросился вперед и жадно обхватил его руками. Непередаваемый момент! Душевная боль прошедших месяцев была более чем достаточно оплачена неудержимой волной блаженства, нахлынувшей на меня в ту минуту.
— Учитель мой, возлюбленный сердца моего, почему Вы покинули меня? — бормотал я несвязно, обуреваемый радостью.
… — Но ведь я покинул тебя лишь на короткий срок: разве я не с тобою опять?
— Но это действительно вы, учитель, тот же самый Лев Господень? Что это за тело у Вас? Похоже ли оно на то, которое я зарыл под жесткими песками Пури?
— Да, дитя мое, я все тот же. Это тело — из плоти и крови. Хотя я вижу его, как эфирное, твоему зрению оно представляется физическим. Из атомов космоса я создал совершенно новое тело, в точности такое же, как и физическое тело космической иллюзии, которое ты оставил под иллюзорными песками Пури в твоем иллюзорном мире. По истине, я воскрес — не на Земле, а на астральной планете. Ее обитатели могут лучше, чем земные
Читать дальше →

Вы можете сказать: «Все — иллюзия», а затем провести день, катаясь на лошадях, попивая пиво и наслаждаясь развлечениями. Вечером вы надеваете хлопковый плед [чтобы показать, что вы практикуете туммо], практикуете дыхание, похожее на шумное опорожнение и наполнение мехов, затем играете на колокольчике и барабане. Ведя себя подобным образом, вы не станете просветленным.

Дильго Кхъенце Ринпоче

A Wondrous Ocean of Advice for the Practice of Retreat in Solitude /Rigdzen Jigme Lingpa / Commentary by Dilgo Khyentse Rinpoche

Взял отсюда

Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика – Ку, Нокэ и Дром – спросили его: «Что более важно для достижения высшего состояния Освобождения и Всеведения: следовать наставлениям ламы или же следовать текстам и комментариям?»

Атиша ответил: «Наставления ламы важнее текстов и комментариев».

«Почему так?» – спросили они.

«Даже если вы знаете, что первичная природа всех явлений – Пустота и знаете наизусть Трипитаку, вы будете совершенно отрезаны от Учения, если вы не применяете наставлений ламы во время практики».

Снова спросили ученики: «Пожалуйста, дайте определение [смысла] наставлений ламы. Это просто стремление вершить добрые дела телом, речью и умом и действовать в соответствии с тремя обетами: обетом индивидуального освобождения, обетом бодхисаттвы и тантрийскими обетами?».

«И то, и другое недостаточно», – ответил Атиша.

«Но почему?»

«Хотя вы и соблюдаете три обета, но если у вас нет отречения от трёх сфер сансары, ваши действия лишь увеличат ваши мирские стремления. Хотя вы и стремитесь совершать благие дела телом, речью и умом, непрерывно денно и нощно, но если вы не посвятили этот труд Пробуждению всех, вы кончите бесчисленными ложными помыслами. Хотя вы занимаетесь медитацией и вас считают святым и мудрым учителем, но если вы не оставите восемь мирских дхарм, то, что бы вы ни делали, всё будет служить лишь целям этой (мирской) жизни, и в будущем вы не найдёте правильного пути».

«А что есть высшая цель Учения?» – спросили ученики.

Атиша ответил: «Конечная цель Учения – обладать сущностью Пустоты и Сострадания… Постижение Пустоты избавляет от всех мешающих страстей».

«Но многие говорят, что они постигли Пустоту. Почему же у них остаются гнев и привязанности?».

«Они произносят пустые слова, ибо, если вы полностью реализовали сущность Пустоты, то ваше тело, речь и ум действуют с удовольствием, подобны скользкому, свежему маслу в ячменном супе… Весь Путь включается в эту реализацию».

«Каким образом Вы включаете весь Путь в
Читать дальше →