26 сентября 2013, 11:00

О 3-ёх аспектах того, что ты есть

Чтобы игра в отдельность продолжалась- по умолчанию скрываются 3 аспекта того, что ты есть. Эти аспекты, кстати, моделируются в знании — чтоб снять стресс, наладить психическое состояние- как обезболивающие от последствий нахождения Реальности. Поэтому, стоит упомянуть, что текст ниже не является предписанием для поиска или моделирования, а представляет всего лишь 3 указателя на некие тонкие феномены, открытие которых есть шаг в бездну, который даже сделать некому- так как идея кого-то делающего шаг — также тонет в бездне того, что ты есть.

Бытиё тем, чем не можешь не быть обнажает аспект Блаженства. Не нужно даже быть, чтобы быть- некому напрячься бытиём, но напряжение возникает- когда возникает. И в этом тотальном смирении перед тем, что есть, которое не оставляет вне смирения и смеряющегося- заключается освобождение того, что никогда не было связанным. Безусильно засияет Блаженство в тотальном отсутствии надежды -на Блаженство и отсутствие надежды, в том числе. Даже эти 3 аспекта подобны миражу- это безнадежность, это никогда-никогда, это нети-нети, и это- Блаженство того, что есть эти аспекты.

Не существует угрозы тому, что никогда не являлось чем-то, в не-существовании Меня, подразумевания Реальности в относительности -открывается аспект Бесстрашия. Нет страха даже перед самим страхом, ибо нет того, что нуждалось бы в защите. И это суть аспекта Бесстрашия или Безумной Радости!

Есть только реальность, что выглядит всегда Как что-то, и «что-то» -есть кажимость, неотдельная от реальности, от того, что ты есть! То, что ты есть благоухает и цветет в каждом лице, слове, происшествии, в каждой капле дождя и в каждом чувстве и мысли — так обнажается аспект Любви и Сострадания!

Все 3 аспекта являясь своеобразными тонкими(энергетическими) феноменами, сжигают любые фиксации, не оставляя месту идеи отделенности. Но засияют во всей красе они не раньше, чем будет отложено знание Себя, так как несовместимы с Реальностью, которую нужно оберегать! Это может
Читать дальше →
25 сентября 2013, 11:01

Дракон: о самоисследовании...

Самоисследование условно можно разделить на четыре этапа!

Первый — осознание, что ни один объект не может быть «мной», потому как осознаваем, наблюдаем, понимаем! Следовательно, находится на расстоянии от того, что я называю «СОБОЙ»… О любом объекте можно сказать, что он «мой» или «не мой», что говорит, что это «не-я», а у «я» с ним отношения. Это касается АБСОЛЮТНО ВСЕХ объектов — моя душа, мой ум, мое тело, моя жизнь, моя любовь и мое просветление! Этот этап называется еще «выделение свидетеля», то есть обнаружение того первичного «я», которое мыслит каждую мысль и свидетельствует-осознает ее, ведь и мысль «моя», и осознание «мое». Он может быть личностным и безличностным!

Второй этап — теперь самоисследование переходит к абстрактному субьекту, который осознается, но не может быть знаем, и если он объективируется — это уже объект, субъект снова сбежал… И снова спрашиваем: ЧТО ЕСТЬ Я?! И вот тут, главное, не проспать ответ и не начать додумывать и фантазировать на этот счет! Ответ приходит мгновенно, как тишина, пустота, как пространство безмыслия! ЭТО И ЕСТЬ ОТВЕТ — ОТВЕТ ПОЛНЫЙ И ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ!

Третий этап — это осознание, что открывшийся аспект — ни что иное, как еще одна мысль, ментальный фон, мысль о «не мысли», позволяющая регистрировать мысль. Еще мы называем этот аспект номинальным, либо техническим субъектом, который необходим для эмпирического способа познания через условное разделение целостного явления-феномена на триаду «объект-процесс-субьект». Они все находятся в одной системе координат, это единый Ум, создавший видимость разделения для думания о думании, для интерпретации помысленного, для фиксации обьекта «мысль». Именно с этим прозрением происходит исцеление ума, ведь он не разделился по факту, не стал двойственным — это игра ума в «ум» и «не-ум»! Где фон или не-ум назван «я», а все, что возникает в этом пространстве, разделено на «мое» и «не мое»! Какая смешная шутка!

Четвертый этап — случается абсолютно безусильно и спонтанно.
Читать дальше →
22 сентября 2013, 20:22

Ранджит Махарадж. О мантре, пути муравья и пути птицы.

Сатсанг 15, 3 мая, 1998

Вопрос: Когда вы инициируете людей мантрой (священное слово или фраза даваемая Мастером для медитации) достаточно ли этого для обретения этим человеком Реальности?

Махарадж: Есть два способа реализации. Есть «Путь Птицы», и «Путь Муравья». Посредством медитации (Путь Муравья) человек может достичь реализации. Слово или имя обладают такой большой силой. Имя, данное вам родителями, делает так много. Мантра даётся Мастером, но путь медитации очень долгий способ достижения понимания. Через пение и повторение мантры вы можете прийти к Окончательной Реальности. В мире нет ничего кроме слов. Вся вселенная это не что иное, как слова. Есть только две вещи: Реальность и Иллюзия. Одно слово можете стереть Иллюзию.

Предположим у вас есть враг, и вы думаете о нём. В долю секунды, через изменение ваших мыслей, он может стать вашим другом. Поэтому одной мысли Мастера, достигшего реализации, достаточно для помощи в вашей реализации. Но только одно нужно добавить – это очень длительный путь. Поэтому мой Мастер обнаружил кратчайший путь, через размышление (вичара). Потому что из-за недостатка размышления, вы стали мельчайшим существом, и через размышление вы можете стать величайшим и великих. Почему нет? Если у вас нет способности понять через размышление, используя Путь Птицы, тогда вы можете пойти путём медитации. Но, это долгий путь, и вам придётся медитировать много часов в день. Люди говорят, что они медитируют, но большинство не знают как медитировать. Они говорят, что Бог это одно, а я это другое, но это двойственность. Двойственность никогда не закончится таким способом.
Читать дальше →
20 сентября 2013, 00:45

Интервью Тины Фосселла с Джоном Уэлвудом.

ДУ: Духовное избегание является термином, который я ввёл для описания процессов, наблюдаемых мною в буддийской общине, где я пребывал, а также в самом себе. Хотя большинство из нас искренне пытаются работать над собой, я заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития.

integraltranslations.wordpress.com/2011/11/29/john-welwood-spiritual-bypassing/
8 сентября 2013, 14:36

Об отпускании иллюзий

Очень часто, приходя в Учение, мы сталкиваемся с тем, что наши ожидания никак не совпадают с тем, что происходит на самом деле. Мы ждем резкого прозрения, которое наступит и также резко в один момент перевернет нашу жизнь. И неважно как мы это называем – просветление, исчезновение страданий, утрата чувства авторства, пробуждение.
Мы идем к Учителю, ожидая от него, что он поможет, перестроит нас, подарит нам это, протранслирует и даст возможность этому произойти.

Но, если мы заглянем глубоко внутрь себя со всей честностью – мы увидим, что в нас так страстно желает этого. Это будет наше эго, наше я, корень разделения.
Оно видит пробуждение, как нечто, что даст ему возможность безболезненно существовать на тех же правах, на которых оно привыкло. С одной маленькой оговоркой – просто уберет страдания, вовлечение в переживания.

Оно до сих пор уверенно, не смотря на кучу знаний и практик, что оно контролирует процесс и знает каково будет его завершение. У него есть совершенно четкое ожидание того, как это будет выглядеть и как оно при этом себя будет чувствовать.

Оно перебирает и ищет боле-менее безопасный для себя путь. Вот учитель говорит, что нужно делать такую-то практику – и начинает ее делать. А вот этот говорит, что практики не нужны – и он не делает, все принимает и ждет, когда же ЭТО само произойдет.

Все это происходит из веры, что есть нечто, что должно быть достигнуто, какое-то состояние, какое-то пробуждение, какая-то утрата ложного чувства авторства, которая, вообщем-то, если честно признаться, совершенно не понятна до сих пор – что за автор, зачем от него нужно избавляться. И главное – как и кому, если никто ничем не управляет, практики то нужны, то не нужны, Мастера то истинные, то релаксаторы.

В этой погоне мы совсем забываем о том, куда на самом деле мы идем и чего хотим. А может, просто не понимаем. Мы просто бежим, потому что так привыкли. Потому что так бегут многие. Сначала мы бежали в миру, а теперь мы бежим здесь.
Мы слушаем
Читать дальше →
7 сентября 2013, 15:24

Интересно :)

Автор неизвестен — Мой опыт смерти

1. Общие замечания.

Смерть обыденна и повседневна. Ежегодно умирает около трех миллионов американцев. Не говоря уже об остальных. Каждую секунду из мира уходит три человека. Несмотря на это, вокруг да около смерти нагромождено невероятное количество фантазий, суеверий и лжи. Лишь бы чем-то прикрыть пугающую очевидность исчезновения, заменив ее каким угодно вымыслом, где вместо жуткой бесконечности пустоты будет фигурировать пускай очень хитрая, опосредованная, но все же являющаяся продолжением нынешней, действительность. Все мировые религии основаны с этой целью. Христианские или другие богословы могут предъявить сколь угодно сложные спекуляции, однако суть дела остается простой, как кукиш — не десять заповедей, и не нагорная проповедь имеют главное значение в религии, а миф о загробной жизни, плюс конкретно предъявленный, документированный пример. Заповеди служат лишь способом торжественно обставить акт продажи товара мнимого бессмертия. Даже представлять себя в аду все-таки несравненно легче, нежели представлять себя нигде.

Смерть неизбежна, все это признают, но каждый так или иначе хочет верить в бессмертие, точнее, если можно так выразиться, в существование способа нейтрализовать смерть и ее последствия. Одновременно большинство людей панически ее боится, считая по определению свою жизнь безусловным благом, а смерть — абсолютным злом. Но что такое смерть, не знает до конца никто, если не верить опытам столоверчения. Жизненный опыт человека может, однако, включать состояния, сколь угодно близкие к смерти. Тогда он обладает некоторым знанием о процессе умирания, и о том, что за ним следует. Тут возможно возражение, что умирание — это лишь впечатления еще живущего человека. Но чем, как говорится, богаты, тем и рады. О смерти и умирании пойдет речь дальше. Предмет, мягко говоря, не нов. Огромная масса литературы, посвящена смерти. Большие писатели, писатели поменьше — все отметились.

Я не считаю свой опыт уникальным, а
Читать дальше →
7 сентября 2013, 00:54

Франклин Меррелл-Вольф: об эволюции от чувственного мышления к абстрактному



Вспоминая о сновидении, мы как бы возвращаемся в состояние чувственно воспринимающего сознания, которое было общим для всех земных существ до того, как появилась абстрактная мысль. Верно и обратное: воспринимать таким образом — значит видеть сон. Чтобы думать как первобытный человек, нужно опираться на чувственное восприятие. Тогда у нас будут мысли, которые ещё не освободились от своей пренатальной зависимости (зависимости от данных чувственного восприятия). Жить так — значит оставаться жертвой обстоятельств, а не быть полновластным властителем в собственном королевстве. Это напоминает жизнь ребёнка до рождения, полностью подчинённую материнскому организму. Так и люди в течение многих эпох жили, подобно младенцам, в «утробе» чистого восприятия, и лишь очень постепенно у них развивалась независимая, самовластная, действующая сама по себе воля. Даже сегодня лишь единицам удалось выбраться из этой «утробы». Люди по большей части едва научились вставать на ноги и делать свои первые неустойчивые шаги, поэтому при первой опасности они и готовы вернуться под всеобъемлющую защиту Матери (чувственного восприятия).

Вот почему, когда из чувственных глубин жизни, подобно волне, вздымаются сильные эмоции, массы (толпы, народы, расы, само человечество) увлекаются потоками психической энергии, над которой они абсолютно не властны, потому что их идеальное начало, начало разума, находится лишь на этапе рождения. Следствием этого является безумная вражда и между классами, и между целыми народами. Действительно, только в мирное время едва народившаяся мысль — слабая и хрупкая — обладает некоторым влиянием на жизнь людей. И всё же единицам удается развить в себе автономное, самостоятельное мышление, дабы с его помощью противостоять бушеванию энергий, зарождающихся в глубинах чувственной жизни, сохраняя среди множества испытаний свободу воли и способность к самостоятельному суждению. Если же эту способность обрели отдельные люди, то когда-нибудь её смогут обрести и все остальные, ибо развитие какой-либо способности в природе одного человека доказывает, что это возможно и для всего человечества.

Читать дальше →
24 августа 2013, 00:24

О необходимости переживаний - образец обучения у суфиев из книги М.Берка "Среди дервишей"

Однажды утром, когда у меня было немного свободного времени, я рассматривал очень странный предмет, стоявший в одиноком величии на деревянной подставке. Он был сделан из дерева, и к нему был прибит кусок жести неправильной формы. Деревянный предмет походил, по-моему, на грубого, примитивного идола. Внимательнее рассмотрев его, я увидел, что дерево было грубозернистое, неизвестного мне вида. На зазубренном листе жести было несколько царапин, нанесенных заострённым инструментом, которые для меня не имели никакого смысла. Сбоку от этого предмета, стоявшего на высоте примерно трёх футов, находилась ветка сушёного винограда. Я заметил, что дерево было в пятнах, или, может быть, это был результат выветривания. Возле винограда в маленькой чашке были три камня, окатыша. Я рассматривал это необычное явление со всех возможных сторон. Могло ли это быть идолом, — в общине, испытывавшей отвращение к идолам? Быть может, это было неким сообщением, и некий сложный смысл можно было извлечь из этого, правильно поняв символы благодаря интуиции? Зачем находились здесь виноград и камешки, и что они означали?

Когда я вернулся в меджлис (зал собраний), мой ум был почти полностью занят этими и многими другими мыслями. Может быть, это фаллический символ. Возможно, его смысл был забыт, и считалось, что он наделён какими-то силами. Определенно он имел некую важность. Ассоциации из моего обширного чтения по антропологии, психологии и истории нахлынули в мой ум. Начали складываться построения, возникали полуоформленные теории.

В таком состоянии я сидел на своём коврике, не слишком замечая других обитателей общины, входивших и выходивших или просто сидевших и медитировавших.

Примерно в это время вошёл Муршид, знаком указавший мне не вставать. Вместо того, чтобы занять своё обычное место, он подошёл ко мне и встал на одно колено. Его обветренное лицо было спокойно, но большие глаза искрились.

— Ты видел Бе-асрар — то, что стоит на камне?

Он, разумеется, знал, что я видел, и что как
Читать дальше →
23 августа 2013, 13:22

Юлия-Лакшми. Две части основной практики.

Спрашивающий написал:
Из такого объяснения может сложится впечатление, что выход только через «темную медитацию».
Все то же самое делается и в дневных активностях, такая же фиксация внимания на «я есть», ум привыкает к неподвижности.


«Темная» медитация означает, что ум полностью отошёл от дел и полностью развернулся на свой источник.
Это называют состоянием НЕ УМА.
О каких дневных активностях может идти речь в этом случае?
А если деятельность ума не прекращена, но при этом нет «действующего лица», то любая деятельность выполняется более эффективно.
«Действующее лицо» поставлено в кавычки, потому-что это не настоящая личность, а мысли о ней.
Так вот, когда эти мысли отсутствуют в дневных активностях, то внимание не отвлекается на них, а направлено на саму деятельность, поэтому любая деятельность выполняется более эффективно.
Но эффективная деятельность — это дополнительный бонус, главное, это отсутствие эго(которое как раз и выступает в роли «действующего лица»),
а значит и отсутствие ощущения обособленности, которое и есть причина страхов и страданий.
Вы практикуете любую деятельность без чувства «я делаю» и без личностных мыслей.
Эта практика приведет вас к переживанию «положительного самадхи» (сатори), которое есть временная пассивность эго.
Ещё это состояние называют «савикальпа», но это не важно,
важно другое, что это состояние очень похоже на сахаджа самадхи (окончательную реализацию), с одной лишь разницей, что эго в нем не уничтожено, а только временно пассивно.
Оно как-будто-бы отсутствует, но на самом деле оно просто временно пасивно, за счёт усилий практики.
Но как только усилия ослабевают, эго «оттаивает» и возвращается во весь личностный рост.
Практикующий получил «вкус реальности», забросил практику и побежал «гурить»;
тут -то эго и вернулось! И он продолжает говорить по памяти о пережитом опыте.
Эта практика нужна, поскольку она подготавливает (адаптирует) ум к неподвижности, через которую он сможет попасть в свой
Читать дальше →
15 августа 2013, 12:53

Дракон: о семи способах, в которых реализует Себя ТО, ЧТО ТЫ ЕСТЬ-БЫТИЕ!

Вопрос:
Читал у Карла Ренца про семь способов, которыми реализует Себя Существование, там и наша терминология Free Away, и христианская, и буддистская, короче, я безнадежно запутался, не могли бы прояснить тему? И еще, простите за нескромность, ваша реализация сейчас идет каким способом?!

Ответ:
Если честно, никогда не понимал, почему у Карла в этом вопросе так напутанно излагается. Но кроме одного аспекта, по которому у нас разногласия, все остальное сходится. Постараюсь, не перечитывая, как там описано у него, изложить коротко свое видение этих семи способов!

ВНАЧАЛЕ, ХОЧУ ОГОВОРИТЬСЯ, ДЛЯ ТОГО, ЧТО ТЫ ЕСТЬ, ВООБЩЕ НИЧЕГО НЕ ИЗМЕНЯЕТСЯ ПРИ ПЕРЕХОДЕ ОТ ОДНОГО СПОСОБА К ДРУГОМУ, ЭТО ВСЕ СПОСОБЫ РЕАЛИЗАЦИИ ТОГО, ЧТО ТЫ ЕСТЬ, А РЕАЛЬНОСТЬ В КАЖДОМ ИЗ НИХ ОСТАЕТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ!

1. Это то, как реализует себя относительный отдельный человек, больной чувством ложного авторства. Здесь останавливаться не будем — это понятно всем. Есть я-тело, я-личность, я-ум, это все собирательно называется «я отдельный человек», весь мир поделен на хороший и плохой, на мой и чужой, все люди — на хороших и плохих… ЭТО ВЕРШИНА РАЗДЕЛЕНИЯ И НЕВЕЖЕСТВА!

2. Случаются проблески переживания единства всех вещей, всех форм, открывается, что я не форма, не тело, я — нечто бесформенное; открывается безличностное Я ЕСМЬ, Я ЕСМЬ ВСЕ, очень сильное переживание, возможно, самадхи «присутствия», которое заканчивается опять скатыванием в первое состояние. Но можно, делая определенные практики, удерживаться в бесформенном, взирая на все формы как на единство.

3. Я не форма и не бесформенное, я — чистое осознание, безличностный свидетель, который осознает-наблюдает, не вовлекаясь, обе противоположности (форма-пустота), нет надобности удерживать бесформенное, теперь и то и другое видится как условная манифестация, игра в разделение, сильное переживание невовлеченности, запредельности, возможно, самадхи «осознанности», но надо все время отодвигаться, отстраняться, переводить взгляд, чтобы
Читать дальше →